Alquimia Interior Taoista - Michael Winn

Alquimia Interior - Manuscrito antigo taoista

 Na postagem anterior, O Tao - por Lao Tsé,  falamos do Tao, se é que é possivel falar dele, porque o Tao versa sobre algo chamado a Verdade Natural, e ela só pode ser conhecida pela experiência (conduzida por um mestre autêntico) e não por crença, pensamentos, palestras, workshops. O Qigong (ou Chi Kung – melhor uso da energia) é a sua linguagem.

Segue o texto completo da entrevista com Michael Winn, um competente buscador taoista,
reproduzida pela publicação Empty Wessel (Vaso Vazio). Vamos lá:

Empty Wessel (EW): “ - Muitas pessoas estão familiarizadas com as práticas taoistas, como Tai Chi Chuan (ou Tai Chi), Chi Kung e Medicina Chinesa. Mas há um aspecto totalmente diferente da cultura taoista, e da busca espiritual taoista, que é muitas vezes referida como a Alquimia Interior. Talvez possamos começar falando um pouco sobre o que esta alquimia interior realmente é”.

Michael Winn : “Essa é a minha área de interesse mais profunda, que eu venho investigando nos últimos dezoito anos. Foi assim que eu entrei nas práticas taoistas. Eu costumava fazer principalmente kundalini yoga e meditação hindu. Fui apresentado a Mantak Chia por um professor de Tai Chi  (prática externa da energia Chi) com quem eu estava começando a estudar. O professor decidiu deixar o ensino da classe depois que Mantak Chia lhe disse que o caminho mais rápido para aprender os aspectos internos do Tai Chi era primeiro aprender a circular seu Chi, ou Ki, ou Qi (energia vital) através da Órbita Microcósmica. Então eu decidi, já que a classe de Tai Chi foi cancelada, que gostaria de ir até Chinatown e ver quem era esse  tal de Mantak Chia”.
 
EW: Eu acho que a maioria das pessoas que praticam Tai Chi neste país nem sequer sabem que têm uma órbita microcósmica.

Michael: É verdade. A órbita microscosmica realmente deve ser o alicerce da prática. Então eu me encontrei com Mantak Chia e ele começou a falar sobre a imortalidade. Eu sempre tinha ouvido falar sobre a iluminação, mas eu nunca tinha ouvido ninguém falar sobre a imortalidade. Eu era muito cético, mas aquilo fez despertar a minha curiosidade. Eu decidi investigar mais profundamente e continuei a fazer minhas práticas de kundalini por muitas horas por dia. Eu tinha tido algumas experiências muito poderosas de kundalini e sabia que havia coisas como o corpo sutil.
Eu já tinha alcançado um certo nível de consciência e eu pensei que tudo que eu tinha que fazer era continuar a fazer kundalini yoga e, eventualmente, eu conseguiria em outro lugar. Mas eu realmente não sabia onde eu estava indo. Eu estava usando o modelo de chakras onde você está apenas tentando se elevar e sair do seu chakra coronal para ir a algum lugar. Fiquei esperando os anjos descerem e me levarem para o resto do caminho ou algo assim. Mantak Chia fez um comentário sobre a minha  kundalini yoga. Ele disse que eu estava apenas aquecendo a sala. Em outras palavras, o meu Chi estava saindo da minha cabeça, meus ouvidos e minha coroa para fora e eu não estava reciclando-o. Eu tinha notado que as minhas glândulas supra-renais estavam começando a ficar mais fracas e eu estava começando a ficar mais friorento no inverno. Foi quando eu comecei a ter um olhar mais atento em saber se eu estava roubando meu corpo físico, a fim de bombear Ki para meu corpo sutil.
Desde então, tenho estudado com muitas pessoas, mas Mantak Chia me deu uma base sólida na alquimia interior. Seu professor era um taoista chamado Nuvem Branca, eremita que aparentemente havia atingido o nível de respiratoriano (pessoa que se alimenta exclusivamente de prana (ou Chi) através da respiração) nas montanhas em algum lugar no norte da China. Quando os japoneses começaram a bombardear a China, ele desceu das montanhas e chegou a uma aldeia, e começou a comer novamente com os moradores de lá. Ele acabou migrando para baixo para Hong Kong e tornou-se um eremita nas montanhas de lá.
Ele tinha sete fórmulas alquímicas, sete estágios da alquimia interior e transmitiu as fórmulas para Mantak Chia. Eu comecei a estudá-las, bem como Tai Chi, ao mesmo tempo. Parei de fazer gradualmente kundalini yoga porque as práticas taoistas eram mais fáceis e mais fundamentadas. Uma vez que você as tem, segue por elas mesmo. Toda a ênfase em “sem esforço” me atraiu. Quando comecei a praticar Tai Chi, Chi Kung da Camisa de Ferro, e Alquimia Interior, eu também fiquei muito mais forte e “enraizado”, o que me impressionou.
Outro termo que é usado muito é imortal, (vide a Lenda dos 8 Imortais taoistas) cujo significado pode ser tomado  de uma série de maneiras diferentes.
Comecei a investigar a diferença entre a iluminação e a imortalidade. Cheguei à conclusão de que muitos professores estavam realmente ensinando a iluminação preocupados com a conexão de sua mente com o universo de uma determinada maneira. Mas eu acho que a imortalidade é algo como dissolver as fronteiras entre sua mente e seu corpo e o corpo-mente do universo. O corpo é a parte difícil de realmente integrar. Simplificando, uma coisa é abrir o seu terceiro olho e ter uma visão do universo, outra é integrar todos os três tan tiens (centros) com o “Wu Ji” (vazio), que alquimicamente representa a integração do seu jing (substância do corpo), qi (energia) e shen (espírito). Um monte de boas práticas de iluminação apenas desenvolvem o shen.
 O shen pessoal ("alma" no pensamento ocidental) pode até se expandir e se conectar com o "Grande Shen" ("espírito" no nível cósmico), mas isso não significa que você transformou suas emoções negativas, concluíu o seu desejo pelo sexo, encerrou seus julgamentos dos outros, ou curou sua doença. Na verdade, a expansão do seu shen pode até ampliar o seu chamado ”baixo eu”. Imortalidade pela minha definição é a integração de jing  e shen dentro de sua matriz no Wu Ji, o Supremo Desconhecido.
Algumas das práticas hindus até mesmo negam o corpo para o shen ou espírito e algumas das práticas ascéticas realmente mortificam o corpo a fim de libertar o espírito.
Basicamente não há nenhum valor ligado ao corpo. Você pode ignorar o corpo, a fim de obter a libertação ou transcender. Isso está bem a partir do ponto de vista tradicional hindu ou budista. Do ponto de vista taoista é que não é OK. Mudei para o Tao, porque eu percebi que meu corpo não era apenas espiritualmente importante para mim, mas que a maioria dos ocidentais valorizam seus corpos. Você pode cultivar o corpo e trazer o espírito para ele, ao invés de se livrar do corpo para que você possa ir além. Eu acho que é por isso que o chinês colocou tanta ênfase sobre a longevidade, porque leva muito tempo para cultivar e aperfeiçoar o shen, o espírito escondido dentro do corpo.
As fórmulas que comecei a estudar tinham três níveis diferentes: o Menor, o Maior, e a Maior Iluminação da Água e do Fogo (Kan e Li). Estas práticas tocam em diferentes campos da energia yin yang polarizada para dissolver jing e construir a energia original yuan e shen yuan. Você aprende como recolher o Menor Elixir e o Maior Elixir, a essência de sua consciência destilada a partir de "cozinhar" o jing, qi e shen do microcosmo e do macrocosmo. Isso cria um corpo de energia yang.
A Água Menor e o Fogo Menor é chamada Alquimia Sexual, à medida que casa as essências do masculino interior e feminino interior dentro do corpo físico. Isto cria um tremendo campo de cura e bem aventurança de energia yuan que é utilizado para dissolver os bloqueios em todos os meridianos, canais principais, e tan tiens, bem como a limpeza dos órgãos vitais, sistemas nervoso, linfático da medula óssea, e do sistema circulatório do sangue. Você abre seu olho interior em cada centro ou tan tien e aprende a gerir a sua família de almas interiores. Se você recebe a transmissão desta fórmula, outras fórmulas, muitas vezes se desdobram de forma espontânea.
O Kan Li Maior é chamado de Alquimia Sol-Lua, à medida que casa as essências solares e lunares para dissolver a fronteira entre seu corpo de energia pessoal e o corpo de energia do planeta Terra. Nós meditamos no próprio núcleo do planeta, a sua central de tan tien é a porta de entrada para o shen original do Ser Terra. Nós conectamos nossas almas pessoais internas com os poderes da alma planetárias das cinco direções (norte, sul, leste, oeste e centro).
O Grande Kan Li chama-se Alquimia Alma-Coração, uma vez que abre uma relação direta entre o seu coração pessoal shen e o Grande Shen do Sol (ou Logos Solar no Ocidente). Esta prática libera seu medo da morte e dissolve as influências cármicas, genéticas e planetárias de sua astrologia pessoal. Nós aprendemos a ouvir os tons planetários e a corrente de som central que flui através do sol. O Selamento dos Sentidos (Alquimia das Estrelas) diz respeito ao tan tien superior, a estrela polar e o buraco negro no centro deste nosso universo. O Congresso do Céu e da Terra e a União do Homem com o Tao, são as fórmulas finais. Estas últimas três fórmulas conectam os três níveis de imortalidade além da iluminação. Tradicionalmente, os chineses são proibidos de ensinar esses abertamente, para que não caiam em mãos erradas e possam trazer a ira dos céus.
Eu sinto que a era do sigilo é coisa do passado. Os rigorosos treinamentos por si só já descartam o que é sem valor e pouco sério. Parte do meu trabalho reinterpretando esses métodos taoistas, é torná-los acessíveis para os ocidentais. A maioria dos chineses têm dificuldades de linguagem no ensino destas práticas sutis para os ocidentais. A terminologia é confusa e difícil.

EW: Os termos usados pelos alquimistas taoistas são semelhantes aos utilizados na medicina chinesa, mas seus significados são muito diferentes.

Michael: Quando eu comecei, havia realmente muito pouco ensinamento disponível em Inglês. Agora há muito mais disponível, mas ele não faz nenhum bem se você não tem as fórmulas e um professor. Eu não vejo ainda muita informação sobre o que A Alquimia Interior realmente é. Eu acho que estamos no meio de uma transferência de conhecimento, e que a Alquimia Interior será revivida como uma “ciência popular de consciência” no próximo século.

EW: Há uma série de livros agora sobre alquimia interior. Eles mais ou menos descrevem a alquimia, mas na verdade eles não ensinam o processo.

Michael: Esse é o problema. Alguns dos livros mais recentes, como Guia de Eva Wong ou Taoísmo (Shambhala) oferece uma visão excelente, mas não "como fazer". Quando eu comecei, o único livro disponível era Yoga Taoista  de Charles Luk. Ele descreve as práticas, mas a tradução é ambígua, então você não pode realmente praticar a partir desse livro se você não sabe como fazer os processos internos. Yan Xin, um professor famoso da China continental, atestou para um dos meus alunos que as fórmulas Kan Li que eu ensino são autênticas. A sua prática alquímica usa diferentes métodos de fogo interior e de água interior, mas é semelhante, em princípio.

EW: Você acha que é possível aprender práticas alquímicas de um livro?

Michael: Eu acho que é muito difícil, a menos que você tenha algum lastro. Eu, é claro, escrevi muitos livros sobre Neigong junto com (e para) Mantak Chia, mas não temos publicado nenhum livro sobre as fórmulas de alquimia interior. Nós publicamos livros sobre os seis sons de cura, as práticas sexuais, respiração da medula óssea, o método Camisa de Ferro, Tai Chi, a Órbita Microcósmica, e outros. Esses todos apenas lançam as bases. Somente a Fusão dos Cinco Elementos começa a explorar alguns dos processos alquímicos, com algumas técnicas baixadas (downloaded) incorporadas a partir das práticas Kan e Li.
“Na alquimia interior  você está  separando seu Shen/alma, o seu qi/energia, e seu jing/essência-corpo com a finalidade de aperfeiçoar e recombiná-los juntos novamente em uma pura essência espiritual”. A premissa básica é que a sua consciência tem uma substância ou essência que pode ser refinada, congelada ou cristalizada. A alquimia acelera a evolução natural ou desdobramento de sua essência.
É muito diferente de simplesmente expandir a sua consciência ou transcender o plano físico. Ela exige uma compreensão multi-dimensional completa de como sua consciência se move entre corpos sutis e físico e em seus pensamentos, sentimentos e desejos. O universo local é um caldeirão alquímico vasto que já separou-se em diferentes densidades e dimensões que chamamos de corpo, mente e espírito. A vida é o processo pelo qual eles se refinam uns aos outros, e se tornam uns em outros, até que todos os três aspectos são experimentados como um.
O yin yang e a teoria dos cinco elementos subjaz a todo Chi Kung e Medicina Chinesa, e é encontrado na Alquimia Interior também. Mas há um Tao exotérico ou exterior e um ensinamento esotérico ou interior do Tao. O exotérico ou popular é aquele em que o Tao é aprendido como harmonizar e equilibrar o seu fluxo de Qi para uma vida longa e feliz. Mas que, infelizmente, ainda leva à morte e um conseqüente medo do desconhecido. Mas ensina a harmonizar-se com o pós nascimento, ou o reino posterior do céu.
Na alquimia interior, você está realmente decidindo acelerar o processo de evolução e retorno à origem, mas antes de sua morte. Eu acredito que este é um conhecimento muito antigo que é muitos milhares de anos mais velho que os 3.500 anos de idade dos textos médicos ou as escolas que reviveram a alquimia interior no século III. Eu acho que é mais velho do que o I Ching ou símbolos escritos. A Alquimia Interior é a memória muito profunda de como originalmente nós nos regeneramos e renascemos. Alusões são feitas a um período anterior de ouro quando espírito e matéria, espíritos yin e yang criavam em conjunto sem desarmonia ou sensação de separação.

EW: Quando lemos os textos taoistas, lemos sobre alcançar a imortalidade, acerca do refinamento de jing qi para obter shen no Tao, e de pessoas com poderes milagrosos. Você acha que estes tipos de coisas ainda acontecem para os buscadores de hoje?

Michael: Eu só posso falar da minha própria experiência. Eu tive uma experiência em 1981 que ainda me impulsiona no caminho da Alquimia Interior. Eu estava na África trabalhando como correspondente de guerra freelancer. Eu tinha um compromisso com a revista Outside para passar uma noite dentro da Câmara do Rei da Grande Pirâmide. Eu tinha acabado de fazer uma missão oculta na Etiópia envolvendo judeus brancos e  judeus negros lá, quando de repente fiquei muito doente. Eu sentia calor, tonturas, náuseas e diarréia de uma só vez. Eu pensei que eu estava tendo uma recaída de hepatite, então fui ao hospital, mas eles disseram que eu estava bem. Eu estranhamente não me sentia mal, mas eu tinha todos esses sintomas. Meu corpo estava indo mal e estava superaquecido. Durante três dias, eu fiquei lá e estava tendo alucinações e vi todos os tipos de formas astrais e visões em espiral. Eu tinha que continuar  toda hora indo para o chuveiro. Eu estava muito quente.
Finalmente, uma figura veio flutuando à minha frente. Eu estava muito surpreso e não sabia o que pensar disso. Olhei mais de perto e vi que era um homem chinês muito velho em meditação, com uma túnica e barba branca longa e fina. Ele parecia ter dois mil anos de idade. Enquanto flutuava em meu campo de visão, eu ficava olhando para ele perguntando quem ele era. De repente, a partir de seu baixo tan tien veio um feixe como laser que acertou em meu baixo tan tien. Uma onda de energia subiu pelo meu corpo e explodiu em cima da minha coroa, como uma nuvem em forma de um grande cogumelo. Ela derramou-se e o calor e os sintomas da doença pararam completamente. Eu estava deitado na bem-aventurança. Então o ser desapareceu.
Gostaria de saber quem era esse chinês. Eu não sabia sobre os Imortais Taoistas na época. Agora acredito que foi uma visita de um imortal taoista que provavelmente induziu a condição ardente em mim como uma espécie de purificação antes de eu ir para a Grande Pirâmide. Então eu tive uma experiência muito intensa na Grande Pirâmide, mas isso é outra história. Meu ponto é que os seres que atingiram um estado de imortalidade existem. Essa é a minha experiência. Minha especulação é que eles sejam “seres que conseguiram” e que permanecem na fronteira entre o Wu Ji, o Vazio, e o Reino do Cosmos ou Grande Shen. Eles podem optar por interagir com este plano, embora raramente o fazem porque as vibrações aqui são muito toscas e desagradáveis para eles. Mais tarde eu tive contatos com outros seres que provavelmente eram imortais.

EW: E você sente que, mesmo nesta era moderna, é possível atingir esses níveis?

Michael: Sim, eu sinto que é definitivamente possível. Caso contrário eu não estaria perdendo meu tempo praticando alquimia e ensinando as pessoas. Minha conclusão é que em um nível pessoal é a coisa mais valiosa que você pode fazer, porque é a única coisa que você pode levar com você. Você não pode levar o seu dinheiro ou sua reputação ou os seus filhos ou sua casa ou qualquer coisa. Você só pode levar a sua essência. E se você não estiver integrado, você não pode nem mesmo levar os fragmentos de sua essência com você na hora da morte. Até se integrar, você nem sequer possui a si mesmo, você é apenas uma composição temporária de vários espíritos.
Em um nível coletivo, se até mesmo um ser humano moderno alcançar a imortalidade, ele vai abrir a porta para todos seguirem. Eu acredito que isto cosmicamente quebra o gargalo no ciclo de encarnação. Há muito shen (espírito) preso dentro do nosso jing, nossa substância do corpo físico, e dentro do corpo da terra em si.
Há outras aparições de imortais nos tempos modernos. A tradição da Kriya Yoga foi iniciada por um imortal que eles chamam de Babaji, que de repente se manifesta em um engenheiro ferroviário chamado Lahiri Mahasay em 1861. Curiosamente, o primeiro ensinamento kriya dado por Babaji (e popularizado por Yogananda no Ocidente) é a Órbita Microcósmica. Você não encontrará nenhuma referência a esta meditação da órbita microcósmica nos Vedas, Upanishads, ou mais tarde na literatura tântrica. Será que Babaji permaneceu com os imortais taoistas nos planos intermediários, que o incitaram a difundir a prática da órbita na Índia como base para a imortalidade?

Tradução livre, de Arnaldo Preto

O Tao, por Lao Tsé

 Mea culpa. Fizemos mais de 100 publicações e falamos quase nada de Taoismo, só citações esparsas. Falha nossa. Lamentável. Estamos nos redimindo.

O Taoismo, uma das tradições mais vigorosas do planeta, nascido no extremo oriente, carrega no seu bojo conhecimentos milenares, práticas e simbolos valiosas para as pessoas que estao na busca interior. São conhecimentos como o Yin Yang, os oito trigramas,  o I Ching, os meridianos e a Acupuntura, o Tao te Ching, Tai Chi Chuan, Feng Shui, a Alquimia Interior, o Chi Kung (ou Qi Qong), e mais um bocado de coisas com som de sininho tocando, por aí afora...(rsrs).

Hoje vamos apresentar como introdução, a visão do grande mestre Lao Tsé (ou Lu-Tzu) sobre a natureza do Tao, num texto de autoria de um mestre desconhecido:

O mestre Lu-Tzu dizia: "O seu trabalho se tornará concentrado e maduro. Gradualmente."
"O caminho do Tao não é o da iluminação repentina. Ele não é como o Zen. Zen é iluminação repentina, Tao é crescimento gradual. O Tao não acredita em mudanças repentinas e abruptas. O Tao acredita em respeitar o ritmo da existência, permitindo que as coisas aconteçam por elas mesmas, sem forçar o seu caminho, sem forçar o curso do rio. O Tao diz: não há necessidade de estar com pressa porque a eternidade está disponível para você. Plante as sementes no tempo certo e espere; a primavera virá; ela sempre vem. E quando a primavera vier, as flores aparecerão. Mas espere, não tenha pressa.
Não comece a puxar a árvore para cima, para que ela possa crescer mais rápido. Não tenha esse tipo de mente que pede para que tudo seja como café instantâneo. Aprenda a esperar, porque a natureza tem um movimento muito vagaroso. É devido a esse movimento vagaroso que existe graça na natureza. A natureza é muito feminina, ela se movimenta como uma mulher. Ela não corre nem fica apressada. Ela vai muito devagar, uma música silenciosa. Existe grande paciência na natureza e o Tao acredita no caminho da natureza. 'Tao' significa exatamente natureza. Assim o Tao nunca está com pressa; isto tem que ser entendido.
O ensinamento fundamental do Tao é: aprenda a ser paciente. Se você puder esperar infinitamente, a iluminação pode mesmo acontecer instantaneamente. Mas você não deve pedir para que ela aconteça instantaneamente: se você pedir, pode ser que nunca aconteça. O seu próprio pedido se tornará um obstáculo. O seu próprio desejo criará uma distância entre você e a natureza. Permaneça em sintonia com a natureza, deixe que a natureza tenha o seu próprio curso; e sempre que ela vem, ela é boa; sempre que ela vem, ela é rápida. Mesmo que ela demore séculos para chegar, ainda assim ela não está atrasada; ela nunca está atrasada. Ela sempre chega no momento certo.
O Tao acredita que tudo acontece quando é necessário; quando o discípulo está pronto, o Mestre aparece. Quando o discípulo está finalmente pronto, o Tao aparece. O seu valor, o seu vazio, a sua receptividade, a sua passividade tornam isto possível; não a sua pressa, não a sua correria, não a sua atitude agressiva. Lembre-se: a verdade não pode ser conquistada. É preciso entregar-se à verdade, é preciso ser conquistado pela verdade.
Mas toda a nossa educação, em todos os países, ao longo dos séculos tem sido de agressividade e de ambição. Nós tornamos as pessoas muito rápidas. Nós as tornamos muito medrosas. Nós lhe dizemos: 'tempo é dinheiro e é muito precioso. Se o tempo for perdido uma vez, ele ficará perdido para sempre, por isso corra; tenha pressa.'
Isto tem levado as pessoas à loucura. Elas correm de um ponto a outro; elas nunca curtem lugar algum. Elas correm ao redor do mundo de um hotel intercontinental a outro hotel intercontinental. E eles são todos iguais, não há diferença, esteja você em Tóquio, em Mumbai, em Nova York ou em Paris. Esses hotéis intercontinental são todos iguais, e as pessoas continuam correndo de um para o outro, pensando que elas estão viajando através do mundo. Elas poderiam ter se hospedado em apenas um hotel intercontinental e não haveria necessidade de ir a nenhum outro mais. Todos eles são iguais. E elas pensam que estão indo a algum outro lugar. A rapidez está tornando as pessoas neuróticas.
 O Tao é o caminho da natureza, do jeito que as árvores crescem e os rios correm e os pássaros e as crianças... exatamente do mesmo jeito crescemos para o Tao.
Não tenha pressa e não se desespere. Se você fracassar hoje, não perca as esperanças. Se você fracassar hoje, isto é natural. Se você continuar fracassando por alguns dias, isto é natural.
 As pessoas têm tanto medo de fracassar que, devido a este medo, elas nunca arriscam fazer tentativas. Existem muitas pessoas que nunca se apaixonaram porque elas têm medo. Quem sabe? Elas podem ser rejeitadas, por isso elas decidiram permanecer sem amar, assim ninguém jamais as rejeitará. As pessoas têm tanto medo de fracassar que elas nunca tentam qualquer coisa nova. Quem sabe? Se elas fracassarem, o que poderá ocorrer?
E naturalmente, para se movimentar no mundo interior, você terá que fracassar muitas vezes, porque você nunca se movimentou ali antes. Toda a sua habilidade e eficiência têm sido nos movimentos externos, na extroversão. Você não sabe como se movimentar internamente. As pessoas escutam as palavras 'movimente-se internamente, vá para dentro', mas isso não faz muito sentido para elas. Tudo o que elas sabem é como ir para fora, é como ir para o outro. Elas não conhecem qualquer caminho de volta para si mesmas. Por causa dos seus velhos hábitos, é muito provável que você fracasse muitas vezes. Não perca as esperanças. A maturidade chega vagarosamente. É certo que ela chega, mas isto leva um tempo. E lembre-se: para cada pessoa ela chegará num ritmo diferente, por isso não compare, não comece a pensar: 'alguém está se tornando tão silencioso, e tão feliz, e eu ainda não alcancei isto. O que está acontecendo comigo?' Não se compare com quem quer que seja, porque cada um viveu de uma maneira diferente em suas vidas passadas. Mesmo nesta vida, as pessoas têm vivido diferentemente. Por exemplo, um poeta pode ter mais facilidade em ir para dentro que um cientista; seus treinamentos são diferentes. Todo o treinamento científico é para ser objetivo, para se preocupar com o objeto, para observar o objeto, para esquecer a subjetividade. Para ser um cientista é preciso colocar-se completamente ausente do seu experimento. Ele não pode estar envolvido no experimento, não pode haver qualquer envolvimento emocional. É preciso estar completamente desapegado, como um computador. Ele não deve ser um humano, de jeito algum. Só assim ele será um verdadeiro cientista e será bem sucedido na ciência.
Um poeta tem uma habilidade totalmente diferente, ele fica envolvido. Quando ele observa uma flor, ele começa a dançar ao redor dela. Ele participa, ele não é um observador desapegado. Um dançarino pode vivenciar isto ainda com mais facilidade porque ele e a sua dança são apenas um e a dança é tão interna que o dançarino pode movimentar-se em seu espaço interior mais facilmente. Então, nas velhas e misteriosas escolas de mistérios do mundo, a dança era um dos métodos secretos. A dança era o fenômeno mais religioso, mas ela perdeu o seu significado tão completamente que ela quase caiu na polaridade oposta. Ela tornou-se um fenômeno sexual; a dança perdeu a sua dimensão espiritual. Mas lembre-se, tudo o que é espiritual, se fracassar, pode se tornar sexual; e tudo o que é sexual, se elevar-se, pode se tornar espiritual. Espiritualidade e sexualidade são irmãs gêmeas. Um músico pode ter mais facilidade que um matemático para entrar na meditação. Vocês têm habilidades diferentes, mentes diferentes e condicionamentos diferentes.
Por exemplo, um cristão pode ter mais dificuldade para meditar que um budista, porque com vinte e cinco séculos de meditação constante, o budismo criou uma certa qualidade em seus seguidores. Assim, quando um budista vem a mim, ele pode entrar em meditação muito facilmente. Quando um cristão vem, a meditação lhe é muito estranha, porque o cristianismo esqueceu-se completamente da meditação; ele só conhece prece.
 A prece é um fenômeno totalmente diferente. Na prece, é necessário o outro; ela nunca pode ser independente. A prece é mais como o amor: ela é um diálogo. A meditação não é um diálogo; ela não é como o amor; ela é exatamente o oposto ao amor. Na meditação você fica totalmente só, nenhum lugar para ir, ninguém com quem se relacionar, nenhum diálogo, porque o outro não existe.Você é simplesmente você mesmo, totalmente você. Esta é uma abordagem completamente diferente.
Assim, tudo depende de suas habilidades, de sua mente, de seu condicionamento, de sua educação, da religião na qual você foi criado, dos livros que tem lido, das pessoas com as quais tem vivido, da vibração que criou dentro de si mesmo. Tudo dependerá de mil e uma coisas, mas é certo que ela chegará. Tudo que se precisa é paciência, trabalho silencioso, trabalho paciente e o centramento acontece e a maturidade chega. Na verdade, a pessoa madura e a pessoa centrada são apenas dois aspectos de um mesmo fenômeno. É por isto que a criança não consegue estar centrada, elas estão constantemente se movimentando, elas não conseguem ficar em um ponto, fixas. Tudo as atrai - um carro que passa, um pássaro que canta, o riso de alguém, o rádio do vizinho, uma borboleta voando - tudo, o mundo inteiro lhe atrai. Elas simplesmente pulam de uma coisa para outra. Elas não conseguem estar centradas, elas não conseguem viver com uma coisa tão totalmente que tudo o mais desapareça e se torne não-existencial.
Com a maturidade, o centramento surge. Maturidade e centramento são dois nomes para uma mesma coisa. Mas a primeira coisa a ser lembrada é que ela chega gradualmente. Não compare e não tenha pressa."

A Ignorância, o Apego, o Ódio

Na publicação A Roda da Vida falamos do símbolo tibetano mais expressivo do sofrimento, que é, aliás, a condição humana, lembram-se?
“No centro do símbolo há 3 animais, uma cobra, um galo, um porco, ou seja, o ódio/medo (uma unidade), a avidez e a ignorância entrelaçados, um correndo atrás do outro e mordendo avidamente um ao outro como não podia deixar de ser (pois são ligados intrinsecamente). E essa trindade é tingida, pela shenpa, (fisgar, ficar colado) como eles dizem.
É como um átomo do sofrimento, a partícula indivisível que é a fonte da dor, atrelada ao apego, o seu núcleo. Essa é uma redução ao denominador comum, de toda variedade do sofrimento que encontramos desde sempre no planeta. O budismo tibetano fez uma obra prima de sintetização de um dos temas metafísicos de maior complexidade que conhecemos, o sofrimento.  E a partir dessa gênese, em círculos concêntricos a roda se esparrama na diversidade estabelecendo o quadro todo da Vida.”
Essa tríade está conectada com fortes ligações, como um átomo com suas ligações químicas, e uma puxa a outra, num círculo vicioso, ou melhor, num triângulo vicioso.  
Vamos falar disso um pouco mais fundo?
Observemos com atenção todo e qualquer aspecto da nossa vida que tenha algum resquício, por menor que seja, de sofrimento. Ele tem sempre uma dosagem dos três bichos combinados em doses diferentes. Não se preocupem, nem percam muito tempo em procurar exemplos de situações. Peguem o primeiro que aparecer pois são aproximadamente 99,9% dos casos da nossa vida (rsrs). Somos um planeta de expiação, e para isso, um planeta em que a vida é sofrimento, conforme diz o budismo. Sem pessimismo, nós temos é que aceitar o processo, e isso realmente muda tudo. Mas continuando:
Vamos tomar com simplicidade o tema e transportá-lo para dentro de nós através da Presença. Vamos sentir a natureza e o efeito das três coisas (ódio, apego e ignorância), mas de uma forma real e prática, sentindo-as dentro de nós mesmo, do nosso corpo: onde tocam? Em que lugares? O que produzem? Que gosto tem? Como e onde a gente se contrai, como disfarça, como se engana e foge para a TV, cinema, sexo, baladas, fantasias?...
Vejamos o apego, o galo, essa coisa que produz, ou mesmo é, a própria avidez: como ele se combina com os outros dois? Se eu me flagro numa situação de apego, de colamento a algo, seja uma pessoa, uma emoção, um fato, ou o que for, se eu olhar de soslaio (gosto dessa palavra) eu vou identificar o ódio, ou pelo menos o seu germe, o potencial ódio, colado ao apego, pois basta alguém ou algo contrariar o meu apego, e o demônio do ódio desperta, incontrolável. Quando eu consigo ver isso, vejo por tabela que o que me impedia de ver antes era a ignorância. Faz sentido? Aí estão os três, mais unidos que político e corrupção.
Se fizermos a mesma coisa com a raiva, ou ódio, que é simbolizado pela cobra, o processo é muito parecido. Vamos lá: eu me flagro com raiva de alguém ou algo, um fato, uma situação, um imprevisto. Se eu olhar para a gênese da raiva em questão, verei que ela existe pelo fato de que eu estou apegado ao resultado frustrado em relação ao que eu queria, ou não quería, que acontecesse. A pessoa me agrediu, ou me enganou, ou o fato era imprevisto em relação ao que eu apegadamente queria. E do canto do olho eu vejo a ignorância rindo de mim. É a ignorância do fato de que esse evento ruim que aconteceu estava no quadro das possibilidades e eu deveria então desapegadamente prevê-lo como possível de acontecer e não desenhar um futuro já previsto e fixo, ao gosto do meu ego. O contrário disso chama-se fluir, soltar-se. Como dizia Gurdjieff, "temos direito ao esforço, não ao resultado". Então, é fazer todo o esforço, colocar toda a vontade em conseguir algo, mas sem se apegar ao resultado. Se ele vier, beleza. Se não, vamos em frente. É difícil? É. Mas se fosse fácil você não seria chamado, ora essa. Qualquer um faria (rsrs)
Intervalo para recreio: desci agora para tomar um cafezinho entre uma frase e outra, e fui olhar uma das três misteriosas larvas prateadas que apareceram na parede do quintal. Estava vazia e havia uma esguia borboleta secando as asas. Amarela, rosa e preta. Daí a pouco alçou vôo, pousou uns segundos na samambaia ao sol, e caiu na mata e no mundo...êta mundo velho...
E para fechar o triângulo, a ignorância, o porco. Vamos observá-la dentro de nós. Ela é mais difícil, porque o nosso ego não aceita que ela exista, ele já acha que sabe tudo e portanto não há ignorância para o bonitão do porco. Temos que fazer um esforço para assumir e sentir a ignorância dentro de nós.
Eu olho para qualquer situação, pessoa ou fato e não percebo “o que eu não sei” sobre aquilo. Isso é a ignorância, e eu não sei ficar diante dela impassível e calmo. Eu assumo que só existe o que eu vejo e pronto. Já procuro, com o pouco que percebo da situação, fazer, controlar, decidir, etc., ignorando que só vejo uma pequena parte do iceberg. Então, a partir da falsa premissa de que eu compreendo e comando a situação, a porta está aberta para sentir raiva de quem não concorda comigo, ou sentir apego às minhas idéias, valores, concepções, planos, visão do mundo, etc..
É isso. Estamos numa prisão de 3 paredes, uma colada à outra. Indivisível. Mas transponível. Isso é o sofrimento.

No Budismo Bön, e em todo o Budismo há uma representação da alquimia interna do ser humano que traz esse dilema para dentro do nosso corpo e ensina o caminho para sair da prisão através da respiração, do prana, a energia vital. Já falamos disso na publicação O Sonho – Visão Budista. , mas é sempre bom recordar.
Há 3 canais energéticos interligados que unem as narinas e um ponto abaixo do umbigo, no interior do corpo. Dois ficam nas laterais da coluna, um vermelho e outro branco. Um é ligado à raiva, outro ao apego e começam nas narinas, sobem para o topo da cabeça e descem latralmente até o ponto no baixo ventre onde se unem no centro e sobem num canal azul até o chacra da coroa no topo da cabeça. Nas 9 respirações purificadoras, o prana ou energia vital, é conduzido a partir do nariz para dentro de nós e limpa os 3 canais saindo pelo topo da cabeça com o nosso lixão interior, e nos tornando conscientes do trabalho sobre os 3 animais, e portanto sobre o sofrimento. Como dizem os anúncios na tv: Experimente!...

Wesak - a Lua Cheia de Touro

Exatamente agora, no lançamento desta postagem  às 00:35 hs de 6/5/2012, horário de Brasília, é a lua cheia do signo de Touro, e está ocorrendo o Festival de Wesak num vale dos Himalaias, na India, em homenagem a Gautama Buda, comemorando o seu aniversário de nascimento. 

Wesak significa Touro em sânscrito.
Quem me lembrou do evento foi o Hector Othon, grande amigo, buscador, ator, teatrólogo e astrólogo, encontrável no Facebook, ou no http://www.astrothon.com 

Essa é a celebração máxima do Budismo,  É um dia indicado para a meditação, e grupos no mundo inteiro fazem isso no sentido de congregar forças em benefício da humanidade.
Mas qual o significado de meditar na lua cheia, já que o recolhimento da meditação é bom a qualquer hora?
Porque há ciclos no fluxo e refluxo das energias espirituais, com os quais os grupos, tanto quanto os indivíduos, podem conscientemente cooperar, e a misteriosa lua é o astro que confere essa marca grupal ao evento. Um dos principais ciclos de energia coincide com as fases da Lua, alcançando seu pico na Lua Cheia. Este é o tempo, portanto, em que a canalização da energia, através da meditação grupal, pode ser eficaz de maneira ímpar. Hoje, centenas de grupos de serviços se reúnem mensalmente para meditar, de maneira regular, no mundo todo, por ocasião da Lua Cheia. A sua esfera, plenamente iluminada, é indicativa de um alinhamento livre e desimpedido entre nosso planeta e o Sol, o Centro Solar, a fonte de energia para toda a vida na Terra. Em tais ocasiões, estando a Lua "fora do caminho" e o contato entre o Centro Solar e o Planeta Terra alcançando seu ponto máximo, o homem pode fazer uma aproximação bem definida a Deus, o criador, o Centro da Vida e da Inteligência.
O ritmo da lua cheia é usado para determinar as datas das meditações já que determina o tempo mensal em que o impacto das energias de Luz, Amor e Poder é mais forte e pode ser registrado pelos grupos e irradiado dentro da consciência humana.

O FESTIVAL DE WESAK
O que deveria ser realizado em cada lua cheia de Touro?  

• A liberação de certas energias que podem afetar poderosamente a humanidade e que, se liberadas, estimularão o espírito de amor, de fraternidade e de boa vontade na Terra. Essas energias são tão definidas e reais como são as de que se ocupa a própria ciência que as chama de raios cósmicos. 
• A fusão da energia e Consciência de todos os homens de boa vontade no mundo em um todo integrado e com capacidade de resposta. 
• A invocação e a resposta de certos Seres ligados à harmonia do Universo.  

Liberação, Fusão e Invocação: meditem nesta síntese dos três objetivos. Qualquer que seja o nome pelo qual chamemos esses Seres, eles estão prontos para ajudar, se o apelo for feito com força e energia suficientes por parte dos aspirantes e discípulos no momento da lua cheia de Touro.

A evocação é a resposta, uma atividade interior enérgica e concentrada de seres iluminados aos quais foi confiado o trabalho de direção do mundo. Deseja-se uma resposta e pode ser obtida pelo trabalho conjunto de três grupos:

•  Uma Hierarquia  de Seres ligadas ao evocação, desenvolvimento da humanidade.
•  Um  grupo de Servidores do Mundo, cujo objetivo é a paz do mundo, seres que tem o propósito de estabelecer a boa vontade na Terra, como a base para a futura vida e expansão mundiais. 
•  As massas de homens e mulheres que responderam às idéias que foram lançadas, e que reagiram favoravelmente aos objetivos de compreensão internacional, interdependência econômica e unidade de busca interior.

À medida em que estes três grupos de servidores se tenham contatado, quando os três grupos possam estar alinhados, ainda que momentaneamente, muito pode ser realizado; as portas da nova vida podem ser abertas para dar passagem ao influxo de novas forças espirituais. Tal é o objetivo e a idéia do Grupo.

ANTIGOS ENSINAMENTOS
Ensinamentos da Antiga Sabedoria consideram Wesak o momento mais significativo do ano, quando um real evento ocorre no céu e se manifesta sobre a Terra na forma de uma benção. A força dessa benção nos estimula espiritualmente e nos deixa mais preparados para servir ao Plano.
             
Na Índia, próximo ao Nepal e rodeado pelas montanhas dos Himalaias, fica uma área de terra protegida. Um caminho, entre passagens estreitas, eventualmente se abre para um vale coberto de grama. Vários dias antes da Lua Cheia, buscadores espirituais entram no vale e aí montam tendas coloridas. Na parte norte do vale há uma grande rocha plana onde é colocada uma grande vasilha de cristal cheia de água. Logo antes da Lua Cheia, acredita-se que seres que guiam o planeta Terra se reúnem ao redor dessa rocha para orar.
 O Festival de Wesak é um momento poderoso de intenso serviço espiritual, feito da Humanidade para Deus e de Deus para a Humanidade. Durante os 8 minutos dessa celebração, a terra inteira faz uma ligação unindo a humanidade com a Fonte da nossa criação, a que chamamos Deus. Os efeitos espirituais permanecem até o próximo Festival de Wesak.

Fontes:
 “Psicologia Esotérica” – Vol II – Tomo II – Alice A. Bailey – Fundação Cultural Avatar
“Fundação Cultural Avatar - Objetivos e Propósitos” - Dr. J. Treiger 
http://web.nightlightnews.com/EsotericAstrology/index.html#Wesak Festival of Illumination
http://www.esotericpublishing.com/wesak/wesak.html