A Alquimia Interior Taoísta - Visão Didática e Poética

Diagrama chinês antigo (traduzido)

Na publicação anterior “Alquimia Interior Taoista – Michel Winn” apresentamos uma entrevista dele. Agora vamos apresentar um material traduzido do Instituto Healing Tao, do mestre dele, o conhecido Mantak Chia, que já esteve no Brasil e formou pessoas altamente competentes, entre elas a Patricia Aguirre (paguirre010@gmail.com), grande amiga e instrutora incansável do ensinamento.
O texto abaixo, apesar de didático e de consulta, é uma obra rara de ensinamento como tudo o que é taoista, apresentando o funcionamento das energias internas ocultas sob uma forma poética e sensível,uma combinação de cura, alquimia e arte. Um achado de valor inestimável:
Este antigo desenho taoista chinês ilustrando o método de alquimia interna foi provavelmente desenhado originariamente por um Taoísta altamente ativo do período da Dinastia Tang da China (7o. século C.E.). Este foi um período áureo da alquimia interna, com muitas escolas Taoístas e Chan Budistas (a mistura de ensinamentos Tao-Budistas conhecida depois como “Zen” no Japão), e mosteiros que recebiam apoio imperial. Muitas dinastias depois, ela foi 
descoberta por um adepto Taoísta, Sun Tun, que adicionou esta inscrição no final do mapa:
“O mapa original foi encontrado pendurado numa biblioteca nas Altas Montanhas de Pinheiros onde permaneceu escondida das vistas do público por muitas centenas de anos. Talvez o diagrama do "mundo interior" escondido dentro do nosso próprio corpo fosse muito profundo para ser compreendido pelo mundo exterior. O mapa original foi claramente desenhado e impresso, então foi facilmente reimpresso depois que a sua importância foi percebida. Quando eu o vi pela primeira vez, eu decidi que era muito precioso para não ser compartilhado com todo mundo. Então eu modestamente ofereço para o mundo esse espírito”.
Sun Tun

No mesmo espírito dos alquimistas interiores que viviam na antiga China, o Healing Tao (Tao da Cura) novamente oferece este mapa para o público. Foram decodificados seus estranhos símbolos de tal forma que as pessoas possam compreender a misteriosa relação entre seu corpo, a natureza e o universo.
O Taoísmo antigo via o corpo humano como um microcosmo do mundo natural. Nossa anatomia física é uma paisagem interior com muitos rios, florestas e montanhas e lagos que refletem sua harmonia com a paisagem externa do planeta terra. Você pode ver o contorno da espinha subindo para os picos espirituais dentro da cabeça e cérebro.
O desenho se refere aos meridianos da órbita microcósmica (o pequeno círculo celestial). Esta é a circulação da corrente morna que é a parte central da alquimia Taoísta. O verdadeiro propósito da alquimia é o desenvolvimento interior, purificação e transmutação dos nossos órgãos vitais e da nossa energia sexual.

O Contorno do desenho

Observem que a sequência da numeração na imagem faz o mesmo percurso da Órbita Microcósmica, iniciando-se na altura do períneo, subindo pelas costas e descendo pela frente até o períneo.
A energia sexual é o principal ingrediente da Alquimia Interior. A chave para esta ilustração é o mar de água (1) (rio de energia sexual) que flui corrente abaixo. Ser capaz de fazer a água (energia sexual) fluir rio acima é o inicio da Alquimia Interior, a mais alta prática espiritual.
O menino e a menina (2) localizados no períneo (CV-1) referem-se aos testículos e ovário, ou os olhos esquerdo e direito. Quando nos sentimos sexualmente provocados ou sentimos orgasmo e podemos simultaneamente nos tornarmos conscientes de um sentimento de amor, nós podemos iniciar o processo de alquimia interior. Através do uso da nossa mente e coração juntamente com o rolar dos nossos olhos para mover a energia do nosso orgasmo sexual, podemos começar a misturar as energias do sexo e amor e mudar as suas propriedades até que elas se tornem “light” e comecem a fluir para o primeiro portão. Este portão, conforme é explicado no texto, fica no leste na ponta do (3) cóccix, ou o portão da cauda. Este centro é um ponto de reunião entre ambos os rins. Este é o primeiro degrau em uma escada (GV-1) que sobe para as alturas celestiais. Não importa quanto estímulo sexual ou orgasmo tenhamos – referidos no texto como um lago com a profundidade de dez mil braças – este método vai transformá-la e bombeá-la para acima.
• O próximo centro é o (4) hiato sacral (GV-2) apresentado como uma longa laje de rocha com oito buracos. Eles são também conhecidos como as cavernas imortais, que são capazes de receber as energias do coração e misturá-las com as energias sexuais.
• A energia então sobe para a (5) Casa dos Dois Rins, (CV-4).
• Este processo alquímico começa a partir do baixo abdômen na área do umbigo (Baixo Tan Tien) como um (6) caldeirão queimando com fogo. As chamas estão cozinhando e transformando a energia sexual.
• Os quatro símbolos yin e yang (7) dentro de um círculo estão mudando a força vital e energia sexual que foi acumulada a partir do caldeirão que queima no Baixo Tan Tien. Os quatro símbolos yin/yang também representam os 8 Trigramas do I Ching e se movimentam em harmonia para manifestar o corpo físico. A área é também conhecida como o Verdadeiro Tan Tien (9). Isto é experimentado como uma sensação morna, luminosa, radiante em forma tanto de vórtice como centrífuga conhecida como Chi.
• O Búfalo (8) corresponde à energia da terra e teimosia. O Menino do arado (8) significa a necessidade de cultivar o eu interior antes que a semente (o Feto Imortal) possa ser plantada e seus frutos possam ser colhidos ou a moeda de ouro possa ser cunhada. A terra (terra baço-amarela) é o solo central do nosso ser e a fonte da nutrição fundamental.
• O Verdadeiro Tan Tien (9) fica abaixo dos rins em frente da medula espinhal. Quando você se concentra no ponto certo, você vai sentir o Chi se formar e correr para a coroa.
• A donzela que fia (10) representada pelo rim direito é yin e é a água genuína que acumula o yang interior atraindo o yang ativo.
• A energia sobe através das vértebras rochosas para o centro na (11) 11ª Torácica (GV-6) no meio da espinha, que é o ponto entre as supra-renais.
• A energia sobe para o próximo centro (12) 5ª Torácica (GV-11), que é o caminho do espírito na torre ao mesmo nível do coração. Este é visto como um ponto privilegiado a partir do qual o nosso espírito pode investigar nossa jornada antes de ir para o Caminho do Espírito Superior.
• Conforme nós subimos através das vértebras rochosas, chegamos na (13) 7ª Cervical (GV-14), o Grande Martelo, onde todos os meridianos yang estão unidos.
• O próximo portão está na Base do Crânio (14), a Almofada de Jade (GV-16).
• Então a energia flui acima para a cabeça, e finalmente através da coroa, onde ela se conecta com o Mar da Medula do Cérebro.
• A energia se move para o topo da cabeça onde os (16, 17, 18, 19, 20) Nove Picos da Montanha e as Cavernas estão localizados. Esta é a Montanha Kum Lum, que é um dos locais sagrados no Tao. É a Terra da Imortalidade. Esses picos se conectam com os pontos da coroa, que têm uma ligação estreita com a Força Universal.
• O Pico do Reino Imortal junto com a Pérola (21) acima dele representam a essência da força vital e energia sexual transmutada em energia espiritual e de sabedoria. O propósito dessa transmutação é religar o Eu Superior, representado pela Pérola, com o Espírito.
• O Homem Sábio (22) Lao Tsé está sentado na cavidade original do nosso espírito no Meio das Sobrancelhas (GV-24) no Salão do Espírito do Pátio.
• Bodhidharma, o fundador do Zen Budismo na China, é o homem levantando suas mãos (23) para conectá-las à Energia Celestial.
• Os dois círculos (24) são os olhos, que são o menino e a menina pisando na roda d´água para mover a energia em nosso corpo.
• Os lados das faixas de arco-íris (25, 26) representam os meridianos do Governador e da Concepção encontrando-se nos seus pontos de saída. As cinco linhas em cada lado mostram que eles carregam as cinco energias predominantemente yang e yin dos órgãos.
• Quando nós tocamos a Língua (Ponte Levadiça) no palato superior, esses dois meridianos se conectam e completam o circuito do Chi.
• O doce néctar ou elixir escorre do Tanque de Orvalho (28), que dá nutrição interior para o cérebro dentro da Piscina da Boca (GV-28), chamada Cruzamento da Boca. Neste ponto (CV-24) nós recebemos o fluido que forma a Piscina Celestial (30).
• O fluir do néctar e Chi continua garganta abaixo (31) pelo Pagode de Doze Andares (CV-22) ou o “Céu Transbordante”.
• A torrente de néctar flui dentro das Bolas Flamejantes de Fogo no pericárdio, que ajuda a esfriar e irrigar o coração.
• No centro do coração está a Espiral de Grãos de Arroz (33), que é um dos doze símbolos usados na decoração imperial. Os grãos de arroz simbolizam a abundância. Um grãozinho de arroz contém o universo completo dentro de si.
• O Divino Pastor (34) coloca as estrelas na Grande Concha. Isso fornece um guia para ambas as estações e a localização da Estrela Polar. Isso também ajuda a coletar a força astral, que nós aprendemos a juntar.
• A Via Láctea (35) ajuda a fazer a conexão entre o coração e os rins, harmonizando as forças da água e fogo.
• O Espírito do Pulmão (36) (Hwa Hao) encontra plenitude no espaço vazio, então a função do pulmão é completada.
• O Plexo Solar (37) é conhecido como o Tan Tien do Meio.
• Nós descemos para o Anel Exterior da Floresta (38) representando a borda da caixa torácica.
• A Floresta das Árvores (39) conecta ao fígado, o elemento terra.
• O Espírito da Vesícula Biliar” (39a) (Lung Hau) é chamado o majestoso e brilhante espírito.
• O Espírito do Baço (39b) (Chaeng Tsai) é chamado o pavilhão da alma
• A energia finalmente desce de volta ao Baixo Tan Tien, que inclui o Menino Arando com o Búfalo (40), o Caldeirão que Queima (6) e o movimento das Quatro Bolas Yin e Yang (Tai Chi). O fluxo do Chi (Força Vital) viaja abaixo de volta ao Mar de Água (1) para fazer um círculo completo. Cada vez que o Chi flui abaixo de volta, ele se torna mais refinado. Quando nós o bombeamos para acima repetidamente, continuamos a refinar a energia mais ainda. Dessa forma, ativamos um processo natural de reciclagem de energia, que nos fornece um suprimento interminável de Força Vital.
Mestre Mantak Chia

EXPLICAÇÃO DETALHADA
(1) “INVERTA O FLUXO DE ÁGUA” é a nossa energia sexual que sempre flui para baixo. Nós temos de aprender a inverter o fluxo. A energia sexual é a força mais vital que os humanos herdaram de seus pais. Nós necessitamos dessa energia (força do orgasmo) para desempenhar a nossa vida a cada dia. Essa energia sexual é como a água que tende a correr para baixo e para fora. A cada dia nós perdemos essa força através do desejo sexual, ganância ou materialismo desnecessário. Nós precisamos inverter o fluxo da energia sexual e bombeá-la acima para a coroa usando as práticas do Tao da Cura da Respiração dos Testículos e Ovários, a Fechadura de Força e a Grande Puxada (??). Nós podemos puxar a energia através da espinha para preencher os três reservatórios de energia: o Baixo Tan Tien (rins e centros sexuais), o Médio Tan Tien (plexo solar e coração, o centro) e o Alto Tan Tien (sala do cérebro e cristal). Durante a passagem pela espinha para dentro do centro do cérebro, a energia sexual é transformada. Depois que o reservatório superior é preenchido, a energia flui para baixo pelo palato através da língua e abaixo através da garganta para alimentar, resfriar e irrigar o coração.

(2) “MUDE A RODA D’ÁGUA YIN E YANG” é localizado no (2) períneo (CV-1). O menino e a menina representam os testículos e ovários, conectando os rins e os olhos. O menino e a menina estão trabalhando no moinho de água, bombeando-a (energia sexual) para cima passo a passo. Esse movimento para cima, que é relacionado com a respiração dos testículos e ovários, é o início da prática do Amor da Cura. Começando-se a rolar os olhos, descendo pela frente e subindo pelas costas, começamos a tomar consciência dos ovários ou testículos rolando juntos com eles. Ao mesmo tempo, nós experimentamos um sentimento de amor vindo do coração. Através desse processo, o mar de energia sexual no Baixo Tan Tien será transformado em uma força mais leve e mais sutil fluindo para cima através da espinha para rejuvenescer o cérebro, glândulas e órgãos.

(3) “BOMBEIE A ÁGUA ATÉ ELA SUBIR” representa o mistério yin e yang (o menino e a menina, os testículos e os ovários, a mente e os olhos) continuamente girando a roda, que ativará as grandes bombas (o cóccix e o sacro) para fazer a água (excitação da energia sexual e orgasmo) subir para “o Leste”, o (3) cóccix (GV-1) . Mesmo em um ”lago de 10.000 metros de profundidade” (1) (Hui Yin), o lago de desejo sexual onde todas as energias yin se encontram no períneo, nós deveríamos penetrar até o fundo – nós poderíamos continuar a transformar essas energias até o nosso desejo sexual desaparecer. É do fundo desse lago que uma doce fonte flui para cima em direção ao topo das montanhas depois de passar através do (4) sacro (GV-2) a partir do períneo, subindo pela espinha para a coroa onde ela esguicha como um chafariz.

(4) “O HIATO SACRAL” é o sacro (GV-2), que tem os oito furos imortais conectados diretamente à energia da Força da Terra.

(5) “A CASA DOS DOIS RINS” (GV-4) é o Ming Men ou Porta da Vida; é também conhecida como porta de fogo – o portão através do qual a energia sexual deve passar para ser transformada. No Taoísmo nós dividimos os rins esquerdo e direito em yang e yin; o Ming Men está localizado entre a 2ª e 3ª Lombares, a meio caminho entre os dois rins. O rim direito, que é yin, é representado por uma donzela que fia, que acumula a essência da energia sexual (esperma e óvulo), assim como o yang interno que atrai o yang ativo conhecido como o portão da vida (Ming Men). O rim esquerdo, que é yang, é conhecido como o verdadeiro rim, o ativador da energia acumulada dos rins. É como uma lâmpada piloto, que ativa a combustão nas células do corpo. É freqüentemente citado como o fogo ministerial ou fogo genuíno, mas é diferente do fogo imperial do coração. Nós podemos vê-lo como uma chama irrompendo dos dois lados da espinha, ajudando a transformar a energia que sobe através do seu caminho.

(6) “O CALDEIRÃO QUE QUEIMA” é o caldeirão localizado primeiramente no abdômen (abaixo do Baixo Tan Tien, cerda de três polegadas abaixo do umbigo). Em práticas posteriores, ele se movimenta para cima para o coração (Tan Tien Médio) e finalmente para o cérebro (Alto Tan Tien). Podemos cozinhar as forças naturais das montanhas e rios, a força natural das estrelas, lua e sol, e as forças primordiais das partículas cósmicas- combinando-as dentro de nós e transformando-as em uma força superior para alimentar o FETO IMORTAL.

(7) “OS QUATRO TAI CHI”(os símbolos yin e yang) representam a força radiante que se move (Chi). Usando a mente, os olhos e a respiração abdominal, podemos mover a energia sexual acumulada para dentro do caldeirão e começar a cozinhá-la, transformando-a em vapor (Chi), que vai se irradiar através dos canais de todo o corpo para reparar e energizar as células. Os quatro símbolos yin e yang representando os oito trigramas do I Ching se movimentam em equilibrada harmonia para manifestar o plano físico.

(8) “O BÚFALO ARA A TERRA E PLANTA A MOEDA DE OURO” está localizado no Baixo Tan Tien perto do umbigo. Está conectado ao baço e, portanto, ao coração. O centro do baço é a semente do espírito da Força da Vida (Chi).Uma vez que somos capazes de inverter o fluxo da energia sexual, nós podemos irrigar a terra seca – permitindo-nos arar o solo e juntar o ouro para forjar a moeda de ouro da auto-cultivação. Um vez que a terra está pronta, a semente da longa vida e sabedoria (o Feto Imortal) pode ser plantado. Todas as plantas da terra (nossa alma, espírito, mente, órgãos e glândulas) necessitam da energia sexual para crescer. A criança que esculpe a pedra, nossa pura consciência, coleta as desordenadas partes da nossa essência, alma e espírito e as encadeia em um todo.

(9) “O VERDADEIRO TAN TIEN” ou o campo do elixir é localizado sobre o caldeirão que queima, em frente e abaixo dos rins bem atrás do umbigo, mas perto da espinha. Na mesma área dos quatro Tai Chi é onde acontece a primeira transformação alquímica.

(10) A “TECELÃ GIRA A SUA ROCA” é yin (rim direito e elemento água), e o Pastor de pé acima dela no nível do coração é yang. A Tecelã tem a capacidade de acumular energia yin sedosa e se interiorizar para manter a quietude. Ela tece roupas como de seda a partir do luar e das energias da Via Láctea. Essas energias são acumuladas e estocadas no Baixo Tan Tien usando a mente, olhos, coração e consciência interior com intenção para a respiração que é gentil, suave, longa e profunda. Essa espécie de respiração que é como fiar ou puxar seda, recolhe a Força Cósmica e a tece dentro de uma teia interna de chi ou rede. Os chineses dizem que o Pastor e a Tecelã foram amantes, mas eles negligenciaram suas obrigações e foram transformados em estrelas e colocados em pontos opostos do céu. Mas na noite do sétimo dia do sétimo mês de cada ano, num dia celebrado como o dia dos amantes, os pássaros (pegas) fazem uma ponte (a Via Láctea) através do céu para juntá-los. Do mesmo modo, nosso coração (espírito, fogo, fogo da compaixão, amor e destino) e nossos rins (natureza da terra, água, energia sexual e corpo físico) foram mantidos separados desde o dia em que nascemos. Somente se reunirmos a essência do coração (o fogo do amor e compaixão) e a essência do rim (energia sexual) podemos dar à luz e fazer crescer o FETO IMORTAL.

(11) O “ESPÍRITO DO RIM (HSUANG MING)”, também chamado de NUTRIR O EMBRIÃO, é a capacidade de os rins acumularem a energia de constituição ou herdada dos pais, fornecida à criança interior conforme ela se desenvolve espiritualmente.

(12) O “DENTRO DAS MUITAS OCULTAÇÕES A ENTRADA PARA O ÚNICO” , localizado oposto ao coração, tem uma estreita relação com ele e gera a Grande Aura que protege o coração e a coroa. Esse ponto é de onde nós podemos puxar o Chi para dentro do coração.

(13) “O GRANDE MARTELO, 7ª CERVICAL”, é o ponto (grande vértebra) oposto à garganta. Este ponto conecta as energias das regiões superior e inferior do corpo. Ele também serve como caixa de união dos nervos dos braços e pernas. Qualquer bloqueio deste centro restringe o fluxo de energias para os centros mais altos e redireciona-o para as mãos e pés.

(14) “ O PICO DA CAVERNA DO ESPÍRITO” é a Almofada de Jade, localizada entre a primeira cervical e a base do crânio. É conhecida como a Boca de Deus, o lugar onde podemos receber o Conhecimento Universal. Essa janela para o céu é vista como o portão para dentro do mar da medula do cérebro. Esse portão deve abrir e fechar apropriadamente se a energia tiver de passar suavemente através dele. O pequeno cérebro, que fica dentro da Almofada de Jade, ativa a energia yin que ajuda a equilibrar a energia yang do grande cérebro e serve como um armazenamento para a energia sexual refinada e a energia da Força da Terra.

(15) “O MAR DE MEDULA DO CÉREBRO” é conectado com a água sexual e o líquido espinhal (raquidiano). Quando um for drenado, o outro será afetado.

As áreas numeradas de 16 a 21 fazem parte de uma série de nove montanhas sagradas em picos. Esses picos de montanhas funcionam como funis que guiam a Energia Universal para baixo. Essa energia é então concentrada nas cavernas das montanhas. Os adeptos Taoístas vão para essas cavernas para iniciação. Na cabeça humana há também nove diferentes centros (picos ou pontos) que são capazes de se estender para o céu para fazer a conexão com o Cosmos. A cavidade da medula do cérebro, tanto quanto os vários centros de energia do corpo, são como essas cavernas em uma montanha nas quais você pode concentrar, armazenar e transformar energia.

(16) “O TOPO DO GRANDE PICO” está localizado na parte de trás da cabeça. Quando inclinamos a cabeça e empurramos o queixo para trás, a cabeça atinge o seu ponto mais alto. Esse pico conecta a Estrela Norte à Glândula Pineal. É onde nós recebemos a Energia Universal que desce.

(17) “O LUGAR ALTO DE MUITOS VÉUS” fica entre a Pílula de Barro e o Grande Pico. É onde os corpos do espírito e alma podem partir e entrar em vôo horizontal.

(18) “A PÍLULA DE BARRO” está localizada no centro da coroa (Bai Hui, ou o centésimo ponto de encontro). Quando ele está aberto, dá a sensação de barro macio. Esse ponto da coroa conecta a “Grande Concha” com a Glândula do Hipotálamo. É através desse centro, que funciona como uma via de mão dupla, que você pode projetar a sua energia (alma ou espírito) para cima ou receber a energia que flui para baixo.

(19) “A CASA DO YANG NASCENTE” é o terceiro olho. Localizado um pouco abaixo do meio da testa, este centro é capaz de receber as energias do sol e da lua, que ele usa para projetar os corpos da alma e espírito no espaço.

(20) “OS NOVE REINOS SAGRADOS” estão diretamente conectados ao meio das sobrancelhas e têm uma estreita conexão com a Pituitária (Hipófise). Este centro é usado para receber a Força Cósmica e lançar os corpos da alma e espírito dentro do plano humano ou terrestre para viajar.

(21) “O REINO IMORTAL” é localizado no centro bem em frente do ponto da coroa. É aqui que a nossa energia é capaz de fazer uma conexão com os céus para puxar para baixo mais ainda das poderosas Energias Universais.

(22) “LAO TSE (UM DOS FUNDADORES DO TAOÍSMO)” é a figura sentada de um velho homem grisalho com sobrancelhas atingindo o solo, onde se conectam com a energia da terra. Lao Tse nasceu velho, e as suas longas sobrancelhas enfatizam isso. Ele encarna aquele que está unido com aquilo que nunca morre – pura consciência. Sua natureza interna e externa está em completa harmonia e unidade com o Tao.
(23) “BODHIDHARMA ( O FUNDADOR DO ZEN BUDISMO NA CHINA)” é a figura de pé de olhos azuis levantando suas mãos para conectar diretamente com a Energia Celestial.

As energias de Bodhidharma são misturadas com as de Lao Tse para formar uma nova compreensão Taoísta, que é a prática do moderno Taoísmo – O HEALING TAO SYSTEM (sistema Tao da Cura). Este sistema representa a mistura e a harmonização do nosso Destino Celestial com nossa Natureza Terrestre.

(24) “OS DOIS CÍRCULOS REPRESENTANDO O SOL E A LUA DENTRO DE NÓS” são os olhos esquerdo e direito. Através do aprendizado de rolar os olhos num movimento circular, essas energias, junto com nossa energia sexual, vão subir para a coroa. Quando rolamos os olhos para baixo olhando em direção ao Baixo Tan Tien, essas energias misturadas se movem para baixo para os nossos centros inferiores de energia, onde podem ser acumuladas.

(25) “O MERIDIANO GOVERNADOR” começa no períneo, vai até a cabeça através da espinha e então para baixo para o palato.

(26) “O MERIDIANO DA CONCEPÇÃO” começa na mandíbula inferior e desce pela frente do corpo até o períneo.

(27) “A PONTE LEVADIÇA” é a língua, e a PISCINA DE ÁGUA é a boca, que mantém a saliva. Na prática Taoísta, quando você toca o palato com a língua ( a Fonte da Saliva que Sobe, conhecida como a Piscina Celestial, você conecta o circuito entre o Canal Governador (yang) e o Canal da Concepção (yin). Uma vez que a língua toca o palato, o Chi é ativado. A energia sexual é bombeada para cima para o cérebro, ativando as glândulas hipotálamo, hipófise e timo, que começam a secretar mais hormônios. A energia sexual, especialmente a energia do orgasmo, vai ajudar a recolher a Força Celestial de cima e a Força da Terra de baixo. Misturar essas duas energias com a sexual estimula a secreção de hormônios. Isso cria uma abundância de Chi e fluido. Esse fluido desce como uma cachoeira para o palato, depois para as costas do palato, a boca e a garganta (O Pagode de Doze Andares), onde somos capazes de engoli-la para baixo para preencher os outros dois Tan Tiens. Essa água é conhecida como Néctar, a Água da Vida, e o Elixir Dourado.

(28) “O TANQUE DE ORVALHO” é localizado atrás do palato mole e está conectado com a Hipófise. O VERDADEIRO PORTÃO SUPERIOR DE JADE é o portão de água perto da garganta, que conecta ao cérebro.

(29) “A PISCINA DA BOCA” (GV-28) é chamada o Cruzamento da Boca, que contém o elixir que desce da Hipófise. Esse elixir pode misturar com a Energia Cósmica inalada através da respiração.

(30) “A PISCINA CELESTIAL”(Hsuan Ying) é a FONTE DA SALIVA QUE SOBE, que conecta a língua ao palato com a saliva.

(31) “O PAGODE DE DOZE ANDARES”, ou torre de doze andares, é o centro da garganta (CV-22). Durante a sua passagem para cima através da espinha para o cérebro, a energia sexual é transformada. Conforme continua para baixo a partir da PONTE LEVADIÇA, essa energia transformada flui através da garganta para nutrir o coração.

(32) “AS BOLAS FLAMEJANTES DE FOGO” estão localizadas no pericárdio. “EU CULTIVO MEU PRÓPRIO CAMPO DE ENERGIA (Médio Tan Tien ou Campo do Elixir)” significa que eu cultivo as minhas próprias virtudes – meu amor, compaixão e benevolência. Dentro desse campo há um broto mágico ( o Feto Imortal, ou o espírito não nascido) que “vive 10.000 anos”. A cor de suas flores – flores que representam a abertura da consciência e sabedoria – assemelham-se ao ouro. Essas flores nunca murcham. As sementes desse broto mágico são como seixos de Jade. Seus frutos são redondos. Para cultivá-las, eu me enraízo na terra do meio do palácio (o plexo solar). Para regá-las, inverto a energia sexual de forma que ela flua para cima para a coroa. O texto diz: “Depois de muitos anos, eu atinjo o Grande Tao e vagueio livremente pela terra; eu sou um Imortal da estória de Peng Lai (O Alto Plano Astral).

(33) “A ESPIRAL DE GRÃOS DE ARROZ” representa o grande mistério – o mundo em um grão de areia, o microcosmo do organismo humano refletindo o macrocosmo do universo. Uma vez que nós aprendermos a compreender e controlar a nossa mente e a nós mesmos, compreenderemos os mistérios e leis do universo. A lei do céu é chamada destino, e a lei da terra é chamada natureza.. A harmonia entre destino e natureza é o Tao, o Grande Caminho. Aqueles que seguem o Tao preenchem o seu destino espiritual e aproveitam o fruto da natureza terrestre. O caminho Taoísta da Vida é para canalizar as energias do céu e da terra enquanto mistura e harmoniza essas energias com a energia humana para cultivar e conservar a Força Vital dos nossos corpos. Forças celestiais se manifestam como energias celestiais cujo poder aparece para nós como pensamentos, tomada de consciência, fado e destino. Alguns sistemas e religiões separam céu e terra e fazem-nos escolher entre eles, enquanto o Tao da Cura é a prática de conectar e harmonizar o céu (destino) e terra (natureza) em nosso ser.

(34) “O MENINO PASTOR CONECTA AS ESTRELAS” simboliza os elementos yang do coração – o fogo do amor e o fogo da compaixão. O pastor parece uma criança, que nós chamamos de coração yang ou ESPÍRITO YANG (TAN YUAN) Ele é também chamado de ESPÍRITO GUARDIÃO. Tanto a Bíblia Cristã como os antigos textos Taoístas referem-se a essa transformação como “tornar-se criança novamente” – o símbolo da sabedoria, inocência e simplicidade espirituais. Projetando-se da coroa do Pastor, você encontra a Grande Concha, a busca do coração para encontrar harmonia com o Cosmos. Os Taoístas referem-se à Grande Concha como o cronômetro cósmico. Durante o decorrer do ano, a Grande Concha faz uma rotação de 360 graus, apontando para todas as estrelas que coletam a Força Universal na taça da Grande Concha. Se soubermos como fazer a conexão com a Grande Concha, nós podemos facilmente juntar a Força Astral para a nossa própria transformação.

(35) “A VIA LÁCTEA” é a ponte feita de pegas, pássaros que conectam o Pastor (o coração, o fogo do amor) à Donzela que Fia (os rins, a água da energia sexual).

(36) “O ESPÍRITO DO PULMÃO (HWA HAO) VERIFICA QUE A PLENITUDE NO VAZIO ESTÁ COMPLETA” é o poder e a habilidade dos pulmões de se esvaziarem a si mesmos, para poderem receber mais. Cada inalação e exalação do nosso corpo é a respiração do universo se expandindo e contraindo

(37) “O PLEXO SOLAR” é também chamado o Médio Tan Tien

(38) “O ANEL EXTERNO DA FLORESTA” representa a extremidade da caixa torácica, onde o diafragma está ancorado.

(39) “O ESPÍRITO DO FÍGADO (LUNG YEN) também chamado de SABEDORIA CRESCENTE”, é a conexão da floresta de árvores com o fígado (elemento madeira), o maior órgão do corpo. No Taoísmo nos referimos ao fígado como o controlador do Chi e do sangue. Muito Chi num lugar causa estagnação e congestão, e muito pouco pode causar fraqueza e esgotamento. Ambas as condições são resultado de um desequilíbrio do fígado. A Donzela que Fia (rins), que recebe água da energia sexual, também faz água que ajuda a madeira (fígado) a crescer enquanto o fígado produz combustível para o fogo do coração. Os órgãos todos dependem um do outro.

(39a) “O ESPÍRITO DA VESÍCULA BILIAR (LUNG AU)”, também chamado MAJESTOSO E BRILHANTE, está localizado no meio do fígado.
(39b)”O ESPÍRITO DO BAÇO (CHAENG TSAI)” também chamado PAVILHÃO DA ALMA, é localizado na área do baço
(40) “O BAIXO TAN TIEN” inclui um (40) menino arando com um búfalo, o (6) caldeirão queimando, e o movimento das (7) quatro bolas yin e yang (Tai Chi)

A Alquimia Interior Taoísta - Mantak Chia

O Tao, por Lao Tsé

 Mea culpa. Fizemos mais de 100 publicações e falamos quase nada de Taoismo, só citações esparsas. Falha nossa. Lamentável. Estamos nos redimindo.

O Taoismo, uma das tradições mais vigorosas do planeta, nascido no extremo oriente, carrega no seu bojo conhecimentos milenares, práticas e simbolos valiosas para as pessoas que estao na busca interior. São conhecimentos como o Yin Yang, os oito trigramas,  o I Ching, os meridianos e a Acupuntura, o Tao te Ching, Tai Chi Chuan, Feng Shui, a Alquimia Interior, o Chi Kung (ou Qi Qong), e mais um bocado de coisas com som de sininho tocando, por aí afora...(rsrs).

Hoje vamos apresentar como introdução, a visão do grande mestre Lao Tsé (ou Lu-Tzu) sobre a natureza do Tao, num texto de autoria de um mestre desconhecido:

O mestre Lu-Tzu dizia: "O seu trabalho se tornará concentrado e maduro. Gradualmente."
"O caminho do Tao não é o da iluminação repentina. Ele não é como o Zen. Zen é iluminação repentina, Tao é crescimento gradual. O Tao não acredita em mudanças repentinas e abruptas. O Tao acredita em respeitar o ritmo da existência, permitindo que as coisas aconteçam por elas mesmas, sem forçar o seu caminho, sem forçar o curso do rio. O Tao diz: não há necessidade de estar com pressa porque a eternidade está disponível para você. Plante as sementes no tempo certo e espere; a primavera virá; ela sempre vem. E quando a primavera vier, as flores aparecerão. Mas espere, não tenha pressa.
Não comece a puxar a árvore para cima, para que ela possa crescer mais rápido. Não tenha esse tipo de mente que pede para que tudo seja como café instantâneo. Aprenda a esperar, porque a natureza tem um movimento muito vagaroso. É devido a esse movimento vagaroso que existe graça na natureza. A natureza é muito feminina, ela se movimenta como uma mulher. Ela não corre nem fica apressada. Ela vai muito devagar, uma música silenciosa. Existe grande paciência na natureza e o Tao acredita no caminho da natureza. 'Tao' significa exatamente natureza. Assim o Tao nunca está com pressa; isto tem que ser entendido.
O ensinamento fundamental do Tao é: aprenda a ser paciente. Se você puder esperar infinitamente, a iluminação pode mesmo acontecer instantaneamente. Mas você não deve pedir para que ela aconteça instantaneamente: se você pedir, pode ser que nunca aconteça. O seu próprio pedido se tornará um obstáculo. O seu próprio desejo criará uma distância entre você e a natureza. Permaneça em sintonia com a natureza, deixe que a natureza tenha o seu próprio curso; e sempre que ela vem, ela é boa; sempre que ela vem, ela é rápida. Mesmo que ela demore séculos para chegar, ainda assim ela não está atrasada; ela nunca está atrasada. Ela sempre chega no momento certo.
O Tao acredita que tudo acontece quando é necessário; quando o discípulo está pronto, o Mestre aparece. Quando o discípulo está finalmente pronto, o Tao aparece. O seu valor, o seu vazio, a sua receptividade, a sua passividade tornam isto possível; não a sua pressa, não a sua correria, não a sua atitude agressiva. Lembre-se: a verdade não pode ser conquistada. É preciso entregar-se à verdade, é preciso ser conquistado pela verdade.
Mas toda a nossa educação, em todos os países, ao longo dos séculos tem sido de agressividade e de ambição. Nós tornamos as pessoas muito rápidas. Nós as tornamos muito medrosas. Nós lhe dizemos: 'tempo é dinheiro e é muito precioso. Se o tempo for perdido uma vez, ele ficará perdido para sempre, por isso corra; tenha pressa.'
Isto tem levado as pessoas à loucura. Elas correm de um ponto a outro; elas nunca curtem lugar algum. Elas correm ao redor do mundo de um hotel intercontinental a outro hotel intercontinental. E eles são todos iguais, não há diferença, esteja você em Tóquio, em Mumbai, em Nova York ou em Paris. Esses hotéis intercontinental são todos iguais, e as pessoas continuam correndo de um para o outro, pensando que elas estão viajando através do mundo. Elas poderiam ter se hospedado em apenas um hotel intercontinental e não haveria necessidade de ir a nenhum outro mais. Todos eles são iguais. E elas pensam que estão indo a algum outro lugar. A rapidez está tornando as pessoas neuróticas.
 O Tao é o caminho da natureza, do jeito que as árvores crescem e os rios correm e os pássaros e as crianças... exatamente do mesmo jeito crescemos para o Tao.
Não tenha pressa e não se desespere. Se você fracassar hoje, não perca as esperanças. Se você fracassar hoje, isto é natural. Se você continuar fracassando por alguns dias, isto é natural.
 As pessoas têm tanto medo de fracassar que, devido a este medo, elas nunca arriscam fazer tentativas. Existem muitas pessoas que nunca se apaixonaram porque elas têm medo. Quem sabe? Elas podem ser rejeitadas, por isso elas decidiram permanecer sem amar, assim ninguém jamais as rejeitará. As pessoas têm tanto medo de fracassar que elas nunca tentam qualquer coisa nova. Quem sabe? Se elas fracassarem, o que poderá ocorrer?
E naturalmente, para se movimentar no mundo interior, você terá que fracassar muitas vezes, porque você nunca se movimentou ali antes. Toda a sua habilidade e eficiência têm sido nos movimentos externos, na extroversão. Você não sabe como se movimentar internamente. As pessoas escutam as palavras 'movimente-se internamente, vá para dentro', mas isso não faz muito sentido para elas. Tudo o que elas sabem é como ir para fora, é como ir para o outro. Elas não conhecem qualquer caminho de volta para si mesmas. Por causa dos seus velhos hábitos, é muito provável que você fracasse muitas vezes. Não perca as esperanças. A maturidade chega vagarosamente. É certo que ela chega, mas isto leva um tempo. E lembre-se: para cada pessoa ela chegará num ritmo diferente, por isso não compare, não comece a pensar: 'alguém está se tornando tão silencioso, e tão feliz, e eu ainda não alcancei isto. O que está acontecendo comigo?' Não se compare com quem quer que seja, porque cada um viveu de uma maneira diferente em suas vidas passadas. Mesmo nesta vida, as pessoas têm vivido diferentemente. Por exemplo, um poeta pode ter mais facilidade em ir para dentro que um cientista; seus treinamentos são diferentes. Todo o treinamento científico é para ser objetivo, para se preocupar com o objeto, para observar o objeto, para esquecer a subjetividade. Para ser um cientista é preciso colocar-se completamente ausente do seu experimento. Ele não pode estar envolvido no experimento, não pode haver qualquer envolvimento emocional. É preciso estar completamente desapegado, como um computador. Ele não deve ser um humano, de jeito algum. Só assim ele será um verdadeiro cientista e será bem sucedido na ciência.
Um poeta tem uma habilidade totalmente diferente, ele fica envolvido. Quando ele observa uma flor, ele começa a dançar ao redor dela. Ele participa, ele não é um observador desapegado. Um dançarino pode vivenciar isto ainda com mais facilidade porque ele e a sua dança são apenas um e a dança é tão interna que o dançarino pode movimentar-se em seu espaço interior mais facilmente. Então, nas velhas e misteriosas escolas de mistérios do mundo, a dança era um dos métodos secretos. A dança era o fenômeno mais religioso, mas ela perdeu o seu significado tão completamente que ela quase caiu na polaridade oposta. Ela tornou-se um fenômeno sexual; a dança perdeu a sua dimensão espiritual. Mas lembre-se, tudo o que é espiritual, se fracassar, pode se tornar sexual; e tudo o que é sexual, se elevar-se, pode se tornar espiritual. Espiritualidade e sexualidade são irmãs gêmeas. Um músico pode ter mais facilidade que um matemático para entrar na meditação. Vocês têm habilidades diferentes, mentes diferentes e condicionamentos diferentes.
Por exemplo, um cristão pode ter mais dificuldade para meditar que um budista, porque com vinte e cinco séculos de meditação constante, o budismo criou uma certa qualidade em seus seguidores. Assim, quando um budista vem a mim, ele pode entrar em meditação muito facilmente. Quando um cristão vem, a meditação lhe é muito estranha, porque o cristianismo esqueceu-se completamente da meditação; ele só conhece prece.
 A prece é um fenômeno totalmente diferente. Na prece, é necessário o outro; ela nunca pode ser independente. A prece é mais como o amor: ela é um diálogo. A meditação não é um diálogo; ela não é como o amor; ela é exatamente o oposto ao amor. Na meditação você fica totalmente só, nenhum lugar para ir, ninguém com quem se relacionar, nenhum diálogo, porque o outro não existe.Você é simplesmente você mesmo, totalmente você. Esta é uma abordagem completamente diferente.
Assim, tudo depende de suas habilidades, de sua mente, de seu condicionamento, de sua educação, da religião na qual você foi criado, dos livros que tem lido, das pessoas com as quais tem vivido, da vibração que criou dentro de si mesmo. Tudo dependerá de mil e uma coisas, mas é certo que ela chegará. Tudo que se precisa é paciência, trabalho silencioso, trabalho paciente e o centramento acontece e a maturidade chega. Na verdade, a pessoa madura e a pessoa centrada são apenas dois aspectos de um mesmo fenômeno. É por isto que a criança não consegue estar centrada, elas estão constantemente se movimentando, elas não conseguem ficar em um ponto, fixas. Tudo as atrai - um carro que passa, um pássaro que canta, o riso de alguém, o rádio do vizinho, uma borboleta voando - tudo, o mundo inteiro lhe atrai. Elas simplesmente pulam de uma coisa para outra. Elas não conseguem estar centradas, elas não conseguem viver com uma coisa tão totalmente que tudo o mais desapareça e se torne não-existencial.
Com a maturidade, o centramento surge. Maturidade e centramento são dois nomes para uma mesma coisa. Mas a primeira coisa a ser lembrada é que ela chega gradualmente. Não compare e não tenha pressa."

A Tigresa Branca e o Dragão de Jade

As tradições sempre foram muito cuidadosas ao tratar da energia da Criação. Como criadora do próprio Universo, essa energia é uma componente poderosa dele e de todos os seres que o povoam. Daí o cuidado. Uma das suas variações é a energia sexual como a conhecemos vulgarmente na fina camada de vida orgânica sobre o planeta. Mas graças aos preconceitos, poucos sabem que o caminho de volta voluntário à Consciência e Imortalidade pode ser feito através dela. O Taoismo é uma das poucas tradições que a trabalharam com poesia, sobriedade e propriedade e, me perdoem os chauvinistas, foi através principalmente de mulheres, libertárias e corajosas. Eram as Tigresas Brancas.
Tigresa Branca é o nome que se dá a uma mulher que disciplinadamente praticou os exercícios sexuais e espirituais com o objetivo de restaurar sua beleza e juventude para realizar plenamente seu potencial de feminilidade e, o principal, realizar a sua condição e vocação de imortal.
Os ensinamentos sexuais da Tigresa Branca foram criados por mulheres taoistas na China antiga. Há um livro (esgotado e difícil de achar em português) que proporciona um panorama geral dos métodos fundamentais e transformadores do sexo e da filosofia da Tigresa Branca, e revela o que a mulher aprenderia em seus três primeiros anos de prática. Vamos apresentar a introdução quase transcrita do livro, pois está muito clara e didática, e o restante da busca fica por conta de cada um (a).
O livro “Os ensinamentos sexuais da Tigresa Branca” esclarece o contexto histórico e os avanços taoistas dos métodos da Tigresa Branca, com algumas correlações da medicina ocidental moderna visando fundamentar suas convicções e seus exercícios. O livro está organizado de um ponto de vista moderno, para permitir melhor avaliação e uma boa compreensão do valor e dos méritos dessa filosofia. Assim, ele pode ser considerado ao mesmo tempo um livro de filosofia, uma revisão medicinal do sexo e da saúde, e também um moderno exame das práticas sexuais da Tigresa Branca.
A expressão Tigresa Branca é aplicada a pequenas sociedades secretas de uma elite de instrutoras (o instrutor do sexo masculino é chamado de Tigre Branco) que herdaram ensinamentos muito antigos e raros. Criados e estabelecidos há muito tempo na China, os ensinamentos da Tigresa Branca continuam existindo em nosso tempo, com adeptos por toda a Ásia, Europa e agora nas Américas. As sociedades da Tigresa Branca não são grandes e não dispõem de nenhuma outra estrutura, a não ser esses ensinamentos e esses métodos.
Uma Tigresa Branca poderá surgir e atuar qualquer que seja sua maneira de viver. Ela não é restrita por seu ambiente social ou por sua fé religiosa. No passado, as Tigresas normalmente viviam como consortes, concubinas ou monjas taoistas.
Embora as Tigresas seguissem determinadas orientações em seus métodos para obter a essência masculina, ou melhor, a energia sexual, estava inteiramente por conta da vontade de cada adepta mantê-las. A única estrutura real de uma Tigresa era oferecida por sua instrutora - ou instrutor. Também era raríssimo uma Tigresa ter amizade com outra Tigresa, pois suas práticas e suas verdadeiras identidades eram mantidas em segredo, e elas jamais as revelavam a ninguém fora de sua elite.
Normalmente as Tigresas evitavam o contato com outras Tigresas, a não ser umas poucas alunas que se conheciam porque compartilhavam a mesma instrutora ou instrutor. Nenhuma delas conhecia as alunas anteriores da instrutora, nem conheceriam quaisquer das alunas que as seguiriam.
A sociedade da Tigresa Branca era tão secreta que, no máximo, uma adepta poderia conhecer apenas poucas das outras adeptas de sua própria linhagem - e jamais saberia quantas outras linhagens existiriam, se existissem, ou onde poderiam estar exercendo suas habilidades. Uma boa instrutora conheceria apenas sua própria instrutora e suas próprias alunas ...
Embora se possa identificar uma Tigresa por determinadas características físicas, somente uma Tigresa Branca muito experiente poderia conhecer todas essas características e reconhecer uma outra verdadeira Tigresa Branca.
A informação contida neste livro vem de uma linhagem de Tigresa Branca que data de 1784. Embora se possa traçar essa linhagem até essa data, é evidente que ela surgiu de outras linhagens sob um nome diferente ou talvez até sem nome, de tempos bem mais antigos.
O nome "Tigresa Branca" foi tomado de uma expressão chinesa que designa uma mulher com a vagina sem pêlos. Em geral, essas linhagens historicamente recebiam o nome da instrutora e do local em que esta residia.
Neste caso, o manual de 1748 em que o livro se baseia, trazia na página de título a inscrição "Tigresas de Chin Hua, de Nanquim". Em cada instrutora e linhagem sucessora, o nome era alterado. Por razões de clareza, Madame Lin e Hsi Lai, o autor,  resolveram agrupar esses ensinamentos sob um nome comum e pensaram que "Tigresa Branca" seria o mais apropriado, pois todas as linhagens do passado consideravam o significado secreto de seu nome o ideal simbólico de suas adeptas.
Uma definição das expressões:
As expressões abaixo aparecem com freqüência no texto; seguem rápidas explicações para evitar qualquer confusão.
Cortesã
Antecessoras das gueixas do Japão, as cortesãs eram profissionais que entretinham os homens. Sua posição na sociedade chinesa era muito respeitada e reverenciada. As cortesãs eram muito experientes nas artes do amor, e também conheciam música, poesia, artes, negócios e a ética social. Muitas vezes as cortesãs serviam como confidentes e conselheiras nos negócios. Ter a ajuda e a lealdade de uma cortesã era considerado uma grande honra e sinal da fortuna e influência de um homem.
Consorte
Mulheres que não podiam reivindicar a posição de esposa, e viviam mais ou menos segundo a moderna concepção de amante, eram chamadas de consortes. Em geral, residiam em locais separados da família do homem, proporcionando a ele uma trégua para todos os problemas dos negócios e da manutenção da família. Normalmente, as consortes eram adquiridas por sua beleza e encanto; de modo geral, tinham uma vida bastante opulenta e tranqüila.
Concubina
Expressão que significa "esposa secundária". Na China antiga, os homens podiam ter tantas esposas secundárias quantas pudessem sustentar. Normalmente, as concubinas viviam dentro da residência da família, tinham seus deveres domésticos e basicamente serviam para dar um filho do sexo masculino para a posteridade do marido. Dependendo de sua riqueza, o homem podia ter inúmeras concubinas; a maioria delas jamais o servia de maneira sexual. Muitas vezes a concubina era tomada devido a algum arranjo entre duas famílias, em geral para ser instruída, para que mais tarde ajudasse sua própria família. Algumas eram poderosas; homens ricos tinham tantas concubinas que jamais encontravam todas, porque elas estavam espalhadas por diferentes regiões, freqüentando escolas ou dirigindo negócios.
De modo geral, havia três razões para um homem tomar uma concubina: (1) assegurar o nascimento de filhos do sexo masculino em sua linhagem familiar; (2) proporcionar apoio financeiro para uma família e filha de poucos recursos; (3) oferecer ajuda para a t'ai t'ai (esposa) número um na administração da casa; e (4) simplesmente para seu entretenimento e prazer sexual.
Os ocidentais sempre confundiram cortesãs, consortes e concubinas - e as gueixas do Japão - com prostitutas. É algo tão equivocado quanto dizer que na cultura ocidental a esposa é uma prostituta porque seu marido ganha dinheiro, a sustenta e tem relações sexuais com ela. Essas três classes de mulheres podiam ter relações sexuais e serem sustentadas por homens, mas de modo algum isto as transformava em prostitutas. A.expressão usada para prostituta na China é "garota sing-sing" ou "faisão selvagem" - e só era aplicada a mulheres que ofereciam o sexo apenas por dinheiro.
Mulheres taoistas
Na história da China existiam mulheres taoistas que cultivavam o espírito na qualidade de monjas, e se submetiam aos mesmos rigores do celibato e da meditação que seus pares do sexo masculino. Havia ainda outras mulheres taoistas que não residiam nos templos e eremitérios, mas exerciam suas práticas dentro da sociedade convencional; é dessas mulheres que derivam os ensinamentos da Tigresa Branca.
As Tigresas Brancas exerciam os métodos sexuais espirituais para a restauração de sua juventude e para atingir a imortalidade. Com o tempo, as diversas técnicas dessas mulheres levaram à formação das sociedades da Tigresa Branca. Embora jamais se tenham estabelecido como escola organizada de ensino e aprendizado, as linhagens da Tigresa Branca eram passadas em segredo a certas mulheres - e homens - que rejeitavam as idéias dos moralistas e dos confucionistas, que na maior parte da história da China ditaram a estrutura e o comportamento moral das massas.
Taoísmo e Confucionismo
São duas filosofias originadas na China. O taoísmo, em seu âmago, apresenta como filosofia o viver naturalmente no mundo, uma doutrina de não lutar e não interferir no mundo - os taoistas foram os primeiros livres-pensadores na sociedade chinesa. A filosofia taoista baseia-se na obra do Imperador Amarelo (Huang Ti, autor a quem se atribui A clássica Medicina Interior do Imperador Amarelo) e em Lao Tzu (ou Lao Tsé) e sua obra, o Tao Te Ching, nos textos de Chuang Tzu  no Chuang Tzu, e no Pao P'u Tzu, de Ko Hung.
Esses textos e ensinamentos passaram por incontáveis interpretações em toda a história da China, de modo que o taoísmo se dividiu em muitas seitas, escolas e costumes divergentes. As divisões também foram criadas porque em essência os textos clássicos do taoisrno podem ser interpretados e praticados como qualquer dessas três maneiras: alquimia espiritual, filosofia contemplativa e meio de regeneração sexual. As escolas mais tradicionais do taoísmo adotaram e adaptaram simultaneamente as três interpretações, sem descartar uma em favor de outra. A Tigresa Branca se dedica igualmente às três, passando primeiro pela regeneração sexual, depois pela alquimia espiritual e por fim, pela filosofia contemplativa - misturando e desenvolvendo todas em um período de nove anos.
Por outro lado, os confucionistas acreditavam em uma sociedade ordeira e moral, em que a correção e o dever eram considerados as funções próprias da vida de um homem - a natureza era a natureza e o homem era o homem. Os confucionistas não se incomodavam pensando que o homem tinha de trabalhar em acordo com a natureza. Eram fundamentalistas conservadores morais e acreditavam que os homens eram superiores às mulheres. Os confucionistas também acreditavam na imortalidade, mas apenas em termos de imortalidade biológica, ou seja: a posteridade da linhagem de família. Por isso, ter filhos do sexo masculino tinha tanta importância para os chineses. O taoismo dá ênfase à imortalidade fisiológica, em que a criação de um embrião espiritual e filho da pessoa tinha a maior importância.
Não obstante, os taoistas viam homens e mulheres como parceiros iguais na troca recíproca da criação da harmonia suprema: assim como céu e terra e as forças yin e yang da natureza devem se equilibrar uma a outra para obter alguma forma de realização ou harmonia. Deve-se dizer que o taoismo é semelhante à maneira como viviam os Índios norte-americanos, e o confucionismo é ainda mais parecido com o que os Índios americanos chamavam de "governo do homem branco". Esta analogia talvez deixe mais clara a divergência entre o taoísmo e o confucianismo na China antiga.
Imortalidade
Há uma ampla divergência do significado do conceito de imortalidade nas escolas do taoísmo. Algumas escolas acreditam na imortalidade física, em que o corpo pode ser preservado pelo tempo que a pessoa considerar necessário. Outro significado é que o espírito e a consciência permanecem intactos e lúcidos durante a morte e assim teriam capacidade para se dirigir aos paraísos dos imortais ou reinos celestiais da existência, em vez de retomar ao reino terrestre. O significado mais prático é que a pessoa viva além de cem anos de idade em boa saúde ou, como dizem os chineses, "mantém a juventude na velhice". Para a Tigresa, a imortalidade contém a idéia de viver em excelente saúde, vivendo por mais tempo com boa disposição e aparência física jovial, em lúcida consciência até a morte.
Restauração da juventude
O objetivo da restauração da juventude é retomar a condição física dos anos da adolescência, não retornar ao apogeu dos catorze anos ou esperar que os seios diminuam de tamanho e assim por diante ... mas antes readquirir a aparência e o funcionamento que a pele, os cabelos, a vagina, os seios, o tônus muscular, a audição e a visão possuíam na adolescência e no início da idade adulta da mulher. Algumas das sensações físicas e da energia dos anos da adolescência voltarão a ser experimentadas de modo muito parecido. A Tigresa Branca acredita que uma mulher pode recuperar de cinco a quinze anos, dependendo da idade em que começar a praticar e do quanto o envelhecimento a tenha prejudicado. Um velho ditado taoista diz que "ninguém pode lograr a morte e a velhice, mas com certeza é possível criar obstáculos para a morte e a vida pode ser prolongada."
Qi (ou Chi, ou Ki)
"Energia," "fôlego" e "força vital" são interpretações que se pode dar ao Qi. Em suma, é a energia vital interior estimulada na acupuntura e a energia que os asiáticos acreditam animar todas as formas de vida. O calor do corpo humano é uma conseqüência do Qi, uma espécie de oxigênio inerente no corpo e no sangue, que estimula a vitalidade e a capacidade de resistência. Os chineses acreditam que o corpo tem a possibilidade de viver por certo período sem alimento, sem respirar ou sem a circulação do sangue - mas sem o Qi ele não pode existir sequer por um momento.
Ching
É a necessidade primordial que as pessoas têm de se reproduzir, o comportamento que usamos para expressar o desejo sexual; as substâncias contidas nos fluidos sexuais - a força regeneradora - são o ching ou energia sexual.
O orgasmo é a experiência mais intensa de um indivíduo. Nenhuma outra experiência é tão completamente concentrada, nenhuma proporciona tanto prazer, tal sensação de liberação e relaxamento, nenhuma intensifica tanto todos os sentidos da pessoa. A energia sexual é a mais forte de todas as forças existentes nos seres humanos, que se expressa em nossa vida cotidiana de incontáveis maneiras, do consumo de alimentos à atividade sexual.
O orgasmo emite a energia sexual do organismo, não apenas em fluidos, mas também como importante força psicológica. A Tigresa descobre como absorver e usar em toda a sua plenitude os fluidos e as energias de seu próprio orgasmo e do orgasmo do homem para beneficiar sua saúde e bem-estar.
Como a energia sexual é a força e a influência mais forte na condição humana, a Tigresa prefere fazer uso dela para apressar sua obtenção da juventude e da imortalidade. No Ocidente, ainda temos de compreender plenamente a conexão inerente que existe entre sexualidade e espiritualidade. Para o taoista, o refinamento sexual e espiritual do ching (energia sexual, funções físicas), do Qi (energia vital, respiração) e do shen (espírito, consciência) - os Três Tesouros - é o segredo com que desvendar não apenas a recuperação da nossa juventude, mas também de nossa imortalidade.
Quando dirigida de modo negativo, a energia sexual pode causar inúmeras inquietações ou indisposições, de desordens alimentares a traumas psicológicos. Não importa a sua preferência, quer você o deseje ou se abstenha dele, o sexo ainda é uma corrente subterrânea na sua condição física e ao mesmo tempo no seu temperamento psicológico. Cada ser humano pode fazer uso do sexo de maneira positiva ou de maneira negativa.
Dragão de Jade
É um correspondente masculino que a Tigresa poderá ter. Não era apenas um parceiro nas atividades sexuais, mas também seu benfeitor e seu protetor. Normalmente eles permaneciam juntos por um período de três anos e depois decidiam separar-se ou não. Todo o seu relacionamento era estruturado num acordo de se ajudarem nos exercícios.
Dragão Verde
São os parceiros do sexo masculino seduzidos por uma Tigresa, com o único objetivo de adquirir energia sexual e sêmen. Ao contrário de um Dragão de Jade, os Dragões Verdes são indispensáveis e decisivos para que os exercícios da Tigresa funcionem, pois mesmo que ela tivesse um, o Dragão de Jade seria incapaz de fornecer a necessária energia sexual e o sêmen necessário para um período de três anos. Os encontros com os Dragões Verdes são casos sexuais muito disciplinados. Muita preparação e muito destaque são dedicados para descobrir e encontrá-los.
Para se tornar uma imortal
O primeiro objetivo físico da Tigresa é recriar em seu corpo as reações sexuais que surgiram na adolescência e que seriam úteis em sua recuperação física. Com isso, ela retarda o processo do envelhecimento.
Depois, ela começará a desenvolver os exercícios e as experiências de Absorção da Energia Sexual Masculina, também conhecida como Absorção do Fôlego do Dragão. A absorção é a capacidade de induzir física e mentalmente a energia do orgasmo masculino para dentro de si, com o que ela usará essa energia masculina (yang tanto para fortalecer como para aperfeiçoar sua própria energia feminina (yin).
Assim, é seu exercício de Absorver o Fôlego do Dragão que leva à meta espiritual de atingir a Iluminação da Mente, a experiência de ver muitas luzinhas como se fossem pequenas lanternas oscilando delicadamente dentro de sua cabeça. A Tigresa precisa sentir essa iluminação nove diferentes vezes para produzir a energia suficiente para criar seu Espiritual da Virgem Imortal e, em nome do progresso, ela tenta provocar essas nove iluminações num período de três anos. Assim como o seu correlato, o homem taoista, ela precisa desse feto espiritual para passar pela metamorfose da mortalidade para a imortalidade. É melhor pensar nisso como uma gravidez espiritual, em que dar à luz ao feto espiritual é como desprender seu corpo mortal em troca de um corpo imortal - ou como a lagarta que solta seu casulo e surge como borboleta. Assim, ao examinar a prática da Tigresa à luz da analogia da borboleta, o Período de Restauração (os primeiros três anos da prática) é o mesmo que uma lagarta em desenvolvimento, o Período da Preservação (os segundos três anos) é o momento em que a lagarta se embrulha no casulo, e o Período do Refinamento (os últimos três anos), o surgimento da borboleta.
Qigong (também conhecido como Chi Kun) significa literalmente "trabalhar a respiração" - mas Qi também significa "energia vital" e gong também significa "recursos competentes". Toda a idéia de Qigong é fortalecer a respiração e a energia vital do organismo o bastante para beneficiar a saúde física e mental da pessoa. A maioria dos livros taoistas de Qigong hoje populares contêm algumas impressões equivocadas, basicamente evidentes naquilo a que de modo geral é conhecido como Circuito Celestial Menor, que é o exercício de fazer o Qi subir pela espinha dorsal e descer pela frente do corpo. Segundo esses livros, o objetivo para o homem ou para a mulher é praticar as técnicas de visualização e respiração para obter a circulação do Qi por dois meridianos: jen mo, ao longo da espinha, e tu mo, pela frente do corpo.
Essa intenção é correta, mas não o processo ou a maneira como tem sido apresentada. Em primeiro lugar, esses livros dão a impressão de que uma pessoa pode chegar a esta circulação do Qi simplesmente através da visualização e da respiração. Nada poderia estar mais longe da verdade. Sentir a circulação do Qi uma única vez em uma única ocasião, para não falar em ter a sensação desta circulação em nove diferentes momentos, pode exigir toda uma vida de prática - e poucos taoistas podem conseguir isto. Esta é a razão pela qual os taoistas praticam o Tai Chi Chuan, o Qigong, a alquimia interior, a meditação e assim por diante, durante a vida inteira. Muitos autores tomam os antigos diagramas e as antigas explicações taoistas e apresentam a idéia de circulação como algo imediato, lugar comum e fácil de atingir, quando na verdade é o resultado ou efeito de muita prática.
Em segundo lugar, e ainda mais importante para entender, este processo de fazer o Qi circular nove vezes é importante para o aperfeiçoamento do homem, mas não para o progresso da mulher. Por outro lado, a iluminação é de suprema importância para ela.
Um homem tem de sentir a circulação do Qi através dos meridianos antes que a experiência da iluminação seja desencadeada, mas sentir a circulação ainda não é nenhuma garantia de que a iluminação virá a seguir. Por outro lado, a mulher pode sentir a iluminação sem ter de fazer o Qi circular, porque biológica e espiritualmente ela já está preparada para a gravidez. O homem não está preparado e por isso tem de abrir seu tan-t'ien primeiro, para conseguir fazer o Qi circular. Tan-t'ien significa "o campo do elixir" - fisicamente, é um centro do ser humano, um ponto no baixo abdômen para onde a respiração deverá ser dirigida e onde se concentrará para que o Qi se acumule e se desenvolva. Mais importante, é onde ocorre a gravidez espiritual ou o embrião do espírito. Um homem só terá a iluminação depois de abrir o seu tan-t'ien.
A Tigresa deverá fazer um grande esforço: ter nove diferentes iluminações em três anos não é fácil. Poucas Tigresas conseguem essa iluminação - assim como poucos homens taoistas algum dia conseguirão criar seu feto espiritual. No entanto, ambos adquirem uma excelente saúde e a restauração em seus esforços para atingir a iluminação e fazer o Qi circular, portanto ninguém deve pensar que a viagem é inútil ou a meta inatingível.
Como não precisam fazer o Qi circular para atingir a iluminação, de certa maneira as mulheres têm uma tarefa mais fácil. Pode-se usar a analogia da gravidez: a mulher só precisa receber o esperma em um óvulo fértil para engravidar. Para ela, o verdadeiro trabalho é incubar esse óvulo durante nove meses para parir uma criança. Da mesma forma, ela só precisa absorver o yang shen (a energia e essência sexual espiritual do homem) para ter a iluminação e deve sentir a iluminação em nove vezes separadas para criar seu feto espiritual.
Por outro lado, o homem tem de se reinventar, por assim dizer, para criar uma gravidez espiritual dentro de si. É por isso que ele precisa fazer o Qi circular em nove momentos diferentes, e é por isso que ele precisa injetar uma gota de refinado yang shen (a essência sexual refinada - análoga a uma célula de esperma ligando-se ao óvulo fértil) em seu tan-t'ien para criar um embrião ou feto espiritual.
Contudo, os processos que devem acontecer para o homem criar uma gravidez espiritual não podem ser praticados como exercícios. A circulação do Qi e a iluminação ocorrem mais como resultado de seus exercícios de Inverter o Ching para o Cérebro, retenção do esperma, meditação e ritmo de respiração - exatamente como ocorre com a mulher grávida a partir do processo em que o esperma procura e chega ao óvulo, não apenas devido ao ato sexual físico. Portanto, as Tigresas vêm seu processo de criar um feto espiritual como a absorção da energia sexual masculina de modo muito parecido ao modo com o seu óvulo fértil absorve a célula do esperma para criar uma vida nova. Por outro lado, os homens precisam juntar os fluidos seminais e o esperma nos testículos para depois ejacular o esperma, permitindo que a célula saia em sua viagem para encontrar o óvulo fértil. É análogo ao processo de enviar o Qi em uma viagem para terminar em seu tan-t'ien para criar sua gravidez espiritual."
Para o verdadeiro taoista e para a Tigresa, a gravidez física imita a gravidez espiritual: o sexo físico e o sexo espiritual são vistos por eles como macro e micro imagens-espelho um do outro. Ambos compreendem não apenas que o sexo é sua força interior mais poderosa, mas que homens e mulheres têm um papel diferente na criação de fetos materiais e espirituais. O homem cria doando esperma, a mulher cria recebendo-o. Portanto, o homem deve criar (refinar) sua gota de yang shen para se engravidar espiritualmente. A mulher precisa receber (absorver), o yang shen para se engravidar espiritualmente. O sexo físico exige a relação sexual, quando o óvulo da mulher e o esperma do homem se juntam. O sexo espiritual implica em processos mentais em que a essência yin reúne e se funde com a essência yang para as mulheres e a essência yang reúne e se funde com a essência yin para os homens.
Nota - Para maior informação a respeito dos métodos taoistas masculinos de desenvolver' o Qi, reverter o Ching para o cérebro e meditação, veja Qi Gong Teachings of a Taoist Immortal, de Stuart Olson, editora Inner Traditions.
À luz dessa informação, é interessante mostrar como os livros taoistas típicos dão ênfase ao ponto de vista do homem, deixando implícito que o aperfeiçoamento é, e sempre parte, do domínio dos homens. Quando se olha da perspectiva da Tigresa, as mulheres têm uma capacidade mais natural de atingir a imortalidade e as metas do aperfeiçoamento taoista porque são biologicamente mais adaptáveis e mais receptivas. Contudo, presumir que a mulher é superior no aperfeiçoamento espiritual seria um equívoco, pois homens e mulheres devem usar as táticas que mais lhes convenham. Este problema surgiu do desconhecimento sobre as diferenças; por isso, algumas mulheres se empenham em métodos taoistas de aperfeiçoamento que são mais propícios para os homens e assim entram em desvantagem.
Para realizar seus objetivos, a Tigresa periodicamente usa os Dragões Verdes, homens que são seduzidos unicamente por sua energia sexual. Ela estará com eles não mais do que nove vezes em um dado período e em geral será observada, secreta ou abertamente, pelo seu Dragão de Jade durante a sedução de Dragões Verdes. Muitas Tigresas procuram Dragões Verdes, mas uma Tigresa não precisa de um Dragão de Jade para atingir seus objetivos.
Esse parceiro é adquirido por três razões: apoio financeiro, proteção física e por ser um parceiro confiável para as Técnicas Transformadoras mais avançadas.
Em essência, a Tigresa começa seus exercícios em um nível físico, para restaurar e preservar sua juventude. Uma vez obtidas as metas e os aspectos físicos, ela passa para o nível mais espiritual, o período transformador, em que a experiência da absorção é como uma ponte ligando esses dois momentos. Como em qualquer exercício espiritual, os aspectos físicos devem ser dominados antes de dominar o espiritual- exatamente a mesma premissa ensinada em todos os exercícios de meditação, artes marciais e ioga.
A Tigresa Branca é muito disciplinada no exercício das atividades sexuais e no tempo gasto nessas ações. Uma Tigresa só se envolve em certos atos sexuais disciplinados. Ela adota um plano que não interfira muito em sua vida cotidiana normal. Embora o plano dos exercícios e o tempo gasto não sejam intensos, seus encontros sexuais o são.
Como acontece com a maioria das ideologias e exercícios dos chineses, o rigor e a disciplina estão na base dos exercícios da Tigresa Branca. Entretanto, apesar do rigor e da disciplina projetados nesses exercícios, as Tigresas são muito apaixonadas e se entregam - apaixonadas não somente em relação ao exercício, mas também em relação aos homens com quem entram em contato. Para a Tigresa, a paixão é o meio pelo qual ela pode realizar seu objetivo final. Assim, quando estiver lendo este material, jamais esqueça que as Tigresas procuram ser encarnações da paixão e da entrega.
A filosofia da Tigresa Branca vai ao âmago e à origem da sexualidade e espiritualidade da mulher. O conteúdo apresenta certa dificuldade, para dizer o mínimo, mas não há como escapar ao fato de que não importa qual seja a preferência sexual - da obsessão à completa abstinência, o sexo envelhece a pessoa. O sexo é como uma droga: o exagero degrada e destrói, mas utilizá-lo corretamente pode restaurar e preservar uma pessoa. A Tigresa se concentra em usar o sexo corretamente como remédio.
A Tigresa vê o sexo exatamente como alguém veria a busca de uma profissão, o que significa separar algum tempo para o aprendizado dessa profissão. Seus exercícios não são simples exercícios de proezas sexuais, nem exercícios visando a beleza - antes, e mais importante, ela se torna uma Tigresa para que possa verdadeiramente se conhecer e aplicar a energia e a confiança que acaba de descobrir para realizar qualquer tarefa que decida empreender.
De modo geral não temos nenhuma idéia do quanto o sexo pode ser poderoso e positivo, especialmente quando aprendemos a dominá-lo e dirigí-lo. Para a Tigresa, o sexo é uma disciplina na superação de seu maior inimigo: seu próprio ego.
Muitas pessoas talvez não concordem com os métodos da Tigresa Branca, mas ela ergue o véu escuro do conformismo e da moralidade sexual para encontrar a verdade e os recursos da energia sexual e assim descobrir o remédio para se tratar da condição mortal: o envelhecimento, a doença e a morte não natural.

A Lei de Três

Nasci numa família cristã, fui coroinha na Missa de domingo (uma gracinha), e desde pequeno ouvi falar na Santíssima Trindade, um só Deus formado de 3 entidades (Pai, Filho, Espírito Santo). Seria a mesma coisa, só trocando os nomes, se eu fosse hindu, na Índia onde a Trimurth é composta de Brahma, Vishnu e Shiva, ou se fosse um asteca, um maia, ou tivesse nascido na Grécia, Roma, Egito Antigo, Mesopotâmia, etc.
Para simplificar: 

Tradição	Trindades
Cristã	Pai	Filho	Esp. Santo
Judaica	Ain	Ain Soph	Ain Soph Aur
Egípcia	Osiris	Hórus	Isis
Suméria	Nimrod	Tammuz	Semirades
Hinduista	Brahma	Vishnu	Shiva
Zoroastra	Ahura-Mazda	Mithra	Vohu Mano
Grega	Zeus	Athena	Hera
Romana	Júpiter	Minerva	Juno
Nórdica	Odin	Thor	Frigga
Tupi-Guarani	Guaraci	Rudá	Jací
Asteca	Ometeotl	Quetzacoatl	Ehecatl
Maia	Hunab-ku	Kukulkan	Chiknawí

E por que as religiões autênticas são assim parecidas? Coincidência?
Na verdade, primeiro as tradições e depois as religiões, falam de uma Lei Fundamental que cria tudo, todos os fenômenos desde o nível das menores partículas até os Universos: um pensamento, um som, uma religião, um ser vivo, um vírus, um gesto. É a "Lei de Três", a lei dos três Princípios, Três Forças, Três Inteligências.
As tradições dizem que o Um, o Absoluto, no seu interior é também Três. O Absoluto é o criador da Trindade a cada vez que cria. E a Trindade vai criando as outras trindades, outros mundos ladeira abaixo. Mesmo o Taoismo quando fala só de Ying e Yang, parte do princípio de que a harmonização das duas forças é a terceira força, formando aquele conhecido símbolo que é mostrado em Dois Hemisférios Duas Mentes.
A doutrina das três forças é a raiz de todos os sistemas antigos de conhecimento. A primeira é a ativa, a segunda a passiva e a terceira a neutralizante (eu prefiro harmonizante). Mas isso são só nomes. As três são ativas e só quando entram em contato entre si, se diferenciam.
As duas primeiras são fáceis de entender, mas a terceira é difícil, não aparece, é de outro plano, não compreendido pela nossa limitação de espaço-tempo. Para compreender, precisamos de uma outra dimensão na nossa atividade psicológica ordinária.
O pensamento científico contemporâneo até reconhece a existência das duas forças, e a necessidade delas para poder produzir um fenômeno qualquer: força e resistência, magnetismo positivo e negativo, eletricidade positiva e negativa, células masculinas e femininas, e assim por diante, mas não reconhece sempre e em toda parte. E não consegue nunca reconhecer a terceira, que harmonizando e juntando as duas, é a verdadeira criadora imediata do fenômeno.  Qualquer fenômeno. Não há criação sem 3 forças. O átomo com próton e elétron, mas sem o neutron, não existiria.
O conhecimento dito científico afirma que “qualquer ação provoca uma reação igual e contrária”, mas isso só conduz ao empate, e não explica a coisa. O que desempata, harmoniza, e cria o fenômeno é a terceira força.
 O princípio geral é: todos os fenômenos, independentemente de sua magnitude, são necessariamente uma manifestação das três forças. Uma ou duas forças não podem produzir um fenômeno, e se observarmos uma parada que seja, ou uma vacilação interminável no mesmo lugar, podemos dizer que este lugar não tem a terceira força. Nenhum fenômeno é criado. Uma paradeira...
No mundo dos fenômenos observado subjetivamente, não vemos os fenômenos em si, mas a manifestação de uma ou duas das forças. Se víssemos a manifestação das três forças em cada ação de criação, então veríamos o mundo como ele é.  A terceira força é uma propriedade do mundo real, que não está disponível ao comum dos mortais. Castaneda diria que se víssemos o mundo real,  então “veríamos como flui a energia no Universo”. Seríamos “videntes”.
Um exemplo:
Para se gerar um ser humano é preciso um espermatozóide, um óvulo,  e...o “Princípio da Vida” por trás, vindo de não-sei-onde. Deu pra sentir a dificuldade de entender a terceira força? Tente visualizar o que é o Princípio da Vida...é difícil. Ele é de outro plano. Só pode ser intuido, pelo buscador. Aliás é simpático o fato de que qualquer coisa criada numa dimensão tem algo de uma dimensão mais fina e invisível àquele dado plano das duas forças. Dá uma idéia de corrente, de conexão, de busca interior, nos ligando ao Mais Alto...
No estudo de Si Mesmo, o estudo das manifestações do seu pensamento, da consciência, suas atividades, hábitos, desejos, etc, pode-se aprender a observar e ver em si mesmo a ação das três forças. O que acontece com o Universo, acontece dentro de nós. As leis são as mesmas agindo.Vejamos:
Uma pessoa  quer  fazer um regime, uma criação para melhorar a sua saúde ou por vaidade, o que for. Seu desejo, sua iniciativa, é a força ativa, ou positiva. Os maus hábitos alimentares, ou a gula, ou a inércia da vida psicológica habitual, que se opõe a esta iniciativa será a força passiva ou negativa. As duas forças ou se compensarão ou superarão completamente uma à outra, mas ao mesmo tempo ficarão com pouca energia para qualquer ação futura. Sem a terceira, elas vão ficar girando uma em volta da outra, vão se anular,  e não vão produzir nenhum resultado. Isso pode durar uma vida toda. A terceira força poderá ser a força de vontade, mesmo que motivada pela necessidade de caber no vestido que vai usar na festa, ou mais conscientemente pela compreensão dos danos à saúde causados pela má alimentação.
Há muitos exemplos da ação das três forças e dos momentos em que entra a terceira força no jogo,  em cada aspecto de nossa vida. Isso ocorre todo o tempo na vida humana. Se você tentou criar algo, uma família, um empreendimento, um projeto, uma agenda, um fato, já conhece esse filme...
E, para complicar, um fenômeno que parece simples pode realmente ser complicado, ou seja, ser uma combinação complexa de várias trindades de forças, e não uma só.
A gente então pergunta: “Como é o processo pelo qual essas trindades de forças criam os mundos e particularmente o nosso mundo?”
As três forças do Absoluto, constituindo um todo, separadas e unidas por sua própria vontade e por sua própria escolha, criam em seus locais de ligação, fenômenos,"mundos", Universos. Esses mundos criados pela vontade do Absoluto, dependem inteiramente  dessa vontade em tudo o que diz respeito à sua própria existência. Em cada um deles atuam as três forças.
No entanto, já que agora o primeiro desses mundos criados não é mais um todo, mas apenas uma de suas peças, as três forças deixam de formar um conjunto único. Existem então nesse mundo três vontades, três consciências, três unidades. São três leis que submetem cada “ser” que viva nesse primeiro mundo, logo após o Absoluto.
As três forças juntas formam uma trindade que produz novos fenômenos, novos mundos. Mas essa trindade é diferente, não é exatamente aquela que estava no Absoluto, onde todas as três forças, ao constituir um todo indivisível, possuíam uma única vontade e uma só consciência. Nos mundos de “segunda ordem” criados pelo Absoluto, as três forças estão agora divididas e seus locais de união são de natureza diferente.
No Absoluto, o momento e o ponto de sua união são determinadas pela vontade única dele. Nos mundos de segunda ordem, onde não há uma única vontade, mas três consciências e portanto três vontades, os pontos de manifestação são determinados por uma vontade individual, independente das outras e, portanto, o ponto de encontro das forças  já se torna algo acidental, com um componente mecânico, circunstancial.
A vontade do Absoluto cria “mundos de segunda ordem" , mas neles não governa seu trabalho criador, onde já aparece então agindo um elemento de mecanicidade. O Absoluto age como um presidente de uma grande empresa (bota grande nisso...), que dá a diretriz geral da corporação, mas deixa a  diretoria com uma certa  autonomia de tocar criativamente a sua área. Aí começa a diversidade, a mecanicidade, a possibilidade do conflito...
As escrituras cristãs dizem que no sétimo dia Ele descansou, mas não foi só no sétimo, não. Ele está descansando desde então, só observando a coisa toda. As leis controlam o empreendimento todo. É o chamado descanso ativo. E criativo.
Em cada um desses mundos de segunda ordem, as três forças divididas criam, ao encontrar-se, novos mundos de uma terceira ordem. Nesses, além das 3 primeiras forças anteriores, há mais 3 desse próprio mundo. E vai assim até formar  7 níveis de mundos, cada um com 3 forças  a mais que o anterior, ou seja,  mais “leis” regendo a sua manifestação. Quanto mais longe do Absoluto nos novos níveis de mundos criados, mais mecanicidade nas próximas criações, mais leis, mais “piloto automático”, menos “consciência”, mais caminho e esforço para cada viajante fazer o caminho de volta.
Lembrei-me agora de Nietzsche, que laconicamente, disse “Nas profundezas, tudo é lei”. Estava certo o bigodudo.
A gente pergunta: “E como fazer para conseguir criar algo com sucesso neste mundo, identificando o funcionamento da Lei de Três à sua volta?”
Não tem receita fixa, mas tem algo que ajuda:
•    identificar as duas forças ligadas ao que vai ser criado.
•    tomar consciência do impasse, do empate das duas forças no tempo
•    identificar a terceira força, de um nível mais sutil, que pode harmonizar as duas
•    buscar energia interior (intento) para aplicá-la
•    buscar persistência disciplinada na ação para conseguir o objetivo.
Isso é observação pura, disciplinada e constante do Si Mesmo no mundo em torno. É um exercício para se tornar um Criador. Nós não fomos feitos à semelhança d'Ele? Vamos aproveitar, ora essa...
Um caderninho para registro de anotações ajuda, mas comece logo, porque em breve vamos falar dos 7 níveis da Criação que decorrem da Lei de Três: o chamado Raio da Criação. Se você bobear vai embolar a lição de casa. (rsrs)