Alquimia Interior Taoista - Michael Winn

Alquimia Interior - Manuscrito antigo taoista

 Na postagem anterior, O Tao - por Lao Tsé,  falamos do Tao, se é que é possivel falar dele, porque o Tao versa sobre algo chamado a Verdade Natural, e ela só pode ser conhecida pela experiência (conduzida por um mestre autêntico) e não por crença, pensamentos, palestras, workshops. O Qigong (ou Chi Kung – melhor uso da energia) é a sua linguagem.

Segue o texto completo da entrevista com Michael Winn, um competente buscador taoista,
reproduzida pela publicação Empty Wessel (Vaso Vazio). Vamos lá:

Empty Wessel (EW): “ - Muitas pessoas estão familiarizadas com as práticas taoistas, como Tai Chi Chuan (ou Tai Chi), Chi Kung e Medicina Chinesa. Mas há um aspecto totalmente diferente da cultura taoista, e da busca espiritual taoista, que é muitas vezes referida como a Alquimia Interior. Talvez possamos começar falando um pouco sobre o que esta alquimia interior realmente é”.

Michael Winn : “Essa é a minha área de interesse mais profunda, que eu venho investigando nos últimos dezoito anos. Foi assim que eu entrei nas práticas taoistas. Eu costumava fazer principalmente kundalini yoga e meditação hindu. Fui apresentado a Mantak Chia por um professor de Tai Chi  (prática externa da energia Chi) com quem eu estava começando a estudar. O professor decidiu deixar o ensino da classe depois que Mantak Chia lhe disse que o caminho mais rápido para aprender os aspectos internos do Tai Chi era primeiro aprender a circular seu Chi, ou Ki, ou Qi (energia vital) através da Órbita Microcósmica. Então eu decidi, já que a classe de Tai Chi foi cancelada, que gostaria de ir até Chinatown e ver quem era esse  tal de Mantak Chia”.
 
EW: Eu acho que a maioria das pessoas que praticam Tai Chi neste país nem sequer sabem que têm uma órbita microcósmica.

Michael: É verdade. A órbita microscosmica realmente deve ser o alicerce da prática. Então eu me encontrei com Mantak Chia e ele começou a falar sobre a imortalidade. Eu sempre tinha ouvido falar sobre a iluminação, mas eu nunca tinha ouvido ninguém falar sobre a imortalidade. Eu era muito cético, mas aquilo fez despertar a minha curiosidade. Eu decidi investigar mais profundamente e continuei a fazer minhas práticas de kundalini por muitas horas por dia. Eu tinha tido algumas experiências muito poderosas de kundalini e sabia que havia coisas como o corpo sutil.
Eu já tinha alcançado um certo nível de consciência e eu pensei que tudo que eu tinha que fazer era continuar a fazer kundalini yoga e, eventualmente, eu conseguiria em outro lugar. Mas eu realmente não sabia onde eu estava indo. Eu estava usando o modelo de chakras onde você está apenas tentando se elevar e sair do seu chakra coronal para ir a algum lugar. Fiquei esperando os anjos descerem e me levarem para o resto do caminho ou algo assim. Mantak Chia fez um comentário sobre a minha  kundalini yoga. Ele disse que eu estava apenas aquecendo a sala. Em outras palavras, o meu Chi estava saindo da minha cabeça, meus ouvidos e minha coroa para fora e eu não estava reciclando-o. Eu tinha notado que as minhas glândulas supra-renais estavam começando a ficar mais fracas e eu estava começando a ficar mais friorento no inverno. Foi quando eu comecei a ter um olhar mais atento em saber se eu estava roubando meu corpo físico, a fim de bombear Ki para meu corpo sutil.
Desde então, tenho estudado com muitas pessoas, mas Mantak Chia me deu uma base sólida na alquimia interior. Seu professor era um taoista chamado Nuvem Branca, eremita que aparentemente havia atingido o nível de respiratoriano (pessoa que se alimenta exclusivamente de prana (ou Chi) através da respiração) nas montanhas em algum lugar no norte da China. Quando os japoneses começaram a bombardear a China, ele desceu das montanhas e chegou a uma aldeia, e começou a comer novamente com os moradores de lá. Ele acabou migrando para baixo para Hong Kong e tornou-se um eremita nas montanhas de lá.
Ele tinha sete fórmulas alquímicas, sete estágios da alquimia interior e transmitiu as fórmulas para Mantak Chia. Eu comecei a estudá-las, bem como Tai Chi, ao mesmo tempo. Parei de fazer gradualmente kundalini yoga porque as práticas taoistas eram mais fáceis e mais fundamentadas. Uma vez que você as tem, segue por elas mesmo. Toda a ênfase em “sem esforço” me atraiu. Quando comecei a praticar Tai Chi, Chi Kung da Camisa de Ferro, e Alquimia Interior, eu também fiquei muito mais forte e “enraizado”, o que me impressionou.
Outro termo que é usado muito é imortal, (vide a Lenda dos 8 Imortais taoistas) cujo significado pode ser tomado  de uma série de maneiras diferentes.
Comecei a investigar a diferença entre a iluminação e a imortalidade. Cheguei à conclusão de que muitos professores estavam realmente ensinando a iluminação preocupados com a conexão de sua mente com o universo de uma determinada maneira. Mas eu acho que a imortalidade é algo como dissolver as fronteiras entre sua mente e seu corpo e o corpo-mente do universo. O corpo é a parte difícil de realmente integrar. Simplificando, uma coisa é abrir o seu terceiro olho e ter uma visão do universo, outra é integrar todos os três tan tiens (centros) com o “Wu Ji” (vazio), que alquimicamente representa a integração do seu jing (substância do corpo), qi (energia) e shen (espírito). Um monte de boas práticas de iluminação apenas desenvolvem o shen.
 O shen pessoal ("alma" no pensamento ocidental) pode até se expandir e se conectar com o "Grande Shen" ("espírito" no nível cósmico), mas isso não significa que você transformou suas emoções negativas, concluíu o seu desejo pelo sexo, encerrou seus julgamentos dos outros, ou curou sua doença. Na verdade, a expansão do seu shen pode até ampliar o seu chamado ”baixo eu”. Imortalidade pela minha definição é a integração de jing  e shen dentro de sua matriz no Wu Ji, o Supremo Desconhecido.
Algumas das práticas hindus até mesmo negam o corpo para o shen ou espírito e algumas das práticas ascéticas realmente mortificam o corpo a fim de libertar o espírito.
Basicamente não há nenhum valor ligado ao corpo. Você pode ignorar o corpo, a fim de obter a libertação ou transcender. Isso está bem a partir do ponto de vista tradicional hindu ou budista. Do ponto de vista taoista é que não é OK. Mudei para o Tao, porque eu percebi que meu corpo não era apenas espiritualmente importante para mim, mas que a maioria dos ocidentais valorizam seus corpos. Você pode cultivar o corpo e trazer o espírito para ele, ao invés de se livrar do corpo para que você possa ir além. Eu acho que é por isso que o chinês colocou tanta ênfase sobre a longevidade, porque leva muito tempo para cultivar e aperfeiçoar o shen, o espírito escondido dentro do corpo.
As fórmulas que comecei a estudar tinham três níveis diferentes: o Menor, o Maior, e a Maior Iluminação da Água e do Fogo (Kan e Li). Estas práticas tocam em diferentes campos da energia yin yang polarizada para dissolver jing e construir a energia original yuan e shen yuan. Você aprende como recolher o Menor Elixir e o Maior Elixir, a essência de sua consciência destilada a partir de "cozinhar" o jing, qi e shen do microcosmo e do macrocosmo. Isso cria um corpo de energia yang.
A Água Menor e o Fogo Menor é chamada Alquimia Sexual, à medida que casa as essências do masculino interior e feminino interior dentro do corpo físico. Isto cria um tremendo campo de cura e bem aventurança de energia yuan que é utilizado para dissolver os bloqueios em todos os meridianos, canais principais, e tan tiens, bem como a limpeza dos órgãos vitais, sistemas nervoso, linfático da medula óssea, e do sistema circulatório do sangue. Você abre seu olho interior em cada centro ou tan tien e aprende a gerir a sua família de almas interiores. Se você recebe a transmissão desta fórmula, outras fórmulas, muitas vezes se desdobram de forma espontânea.
O Kan Li Maior é chamado de Alquimia Sol-Lua, à medida que casa as essências solares e lunares para dissolver a fronteira entre seu corpo de energia pessoal e o corpo de energia do planeta Terra. Nós meditamos no próprio núcleo do planeta, a sua central de tan tien é a porta de entrada para o shen original do Ser Terra. Nós conectamos nossas almas pessoais internas com os poderes da alma planetárias das cinco direções (norte, sul, leste, oeste e centro).
O Grande Kan Li chama-se Alquimia Alma-Coração, uma vez que abre uma relação direta entre o seu coração pessoal shen e o Grande Shen do Sol (ou Logos Solar no Ocidente). Esta prática libera seu medo da morte e dissolve as influências cármicas, genéticas e planetárias de sua astrologia pessoal. Nós aprendemos a ouvir os tons planetários e a corrente de som central que flui através do sol. O Selamento dos Sentidos (Alquimia das Estrelas) diz respeito ao tan tien superior, a estrela polar e o buraco negro no centro deste nosso universo. O Congresso do Céu e da Terra e a União do Homem com o Tao, são as fórmulas finais. Estas últimas três fórmulas conectam os três níveis de imortalidade além da iluminação. Tradicionalmente, os chineses são proibidos de ensinar esses abertamente, para que não caiam em mãos erradas e possam trazer a ira dos céus.
Eu sinto que a era do sigilo é coisa do passado. Os rigorosos treinamentos por si só já descartam o que é sem valor e pouco sério. Parte do meu trabalho reinterpretando esses métodos taoistas, é torná-los acessíveis para os ocidentais. A maioria dos chineses têm dificuldades de linguagem no ensino destas práticas sutis para os ocidentais. A terminologia é confusa e difícil.

EW: Os termos usados pelos alquimistas taoistas são semelhantes aos utilizados na medicina chinesa, mas seus significados são muito diferentes.

Michael: Quando eu comecei, havia realmente muito pouco ensinamento disponível em Inglês. Agora há muito mais disponível, mas ele não faz nenhum bem se você não tem as fórmulas e um professor. Eu não vejo ainda muita informação sobre o que A Alquimia Interior realmente é. Eu acho que estamos no meio de uma transferência de conhecimento, e que a Alquimia Interior será revivida como uma “ciência popular de consciência” no próximo século.

EW: Há uma série de livros agora sobre alquimia interior. Eles mais ou menos descrevem a alquimia, mas na verdade eles não ensinam o processo.

Michael: Esse é o problema. Alguns dos livros mais recentes, como Guia de Eva Wong ou Taoísmo (Shambhala) oferece uma visão excelente, mas não "como fazer". Quando eu comecei, o único livro disponível era Yoga Taoista  de Charles Luk. Ele descreve as práticas, mas a tradução é ambígua, então você não pode realmente praticar a partir desse livro se você não sabe como fazer os processos internos. Yan Xin, um professor famoso da China continental, atestou para um dos meus alunos que as fórmulas Kan Li que eu ensino são autênticas. A sua prática alquímica usa diferentes métodos de fogo interior e de água interior, mas é semelhante, em princípio.

EW: Você acha que é possível aprender práticas alquímicas de um livro?

Michael: Eu acho que é muito difícil, a menos que você tenha algum lastro. Eu, é claro, escrevi muitos livros sobre Neigong junto com (e para) Mantak Chia, mas não temos publicado nenhum livro sobre as fórmulas de alquimia interior. Nós publicamos livros sobre os seis sons de cura, as práticas sexuais, respiração da medula óssea, o método Camisa de Ferro, Tai Chi, a Órbita Microcósmica, e outros. Esses todos apenas lançam as bases. Somente a Fusão dos Cinco Elementos começa a explorar alguns dos processos alquímicos, com algumas técnicas baixadas (downloaded) incorporadas a partir das práticas Kan e Li.
“Na alquimia interior  você está  separando seu Shen/alma, o seu qi/energia, e seu jing/essência-corpo com a finalidade de aperfeiçoar e recombiná-los juntos novamente em uma pura essência espiritual”. A premissa básica é que a sua consciência tem uma substância ou essência que pode ser refinada, congelada ou cristalizada. A alquimia acelera a evolução natural ou desdobramento de sua essência.
É muito diferente de simplesmente expandir a sua consciência ou transcender o plano físico. Ela exige uma compreensão multi-dimensional completa de como sua consciência se move entre corpos sutis e físico e em seus pensamentos, sentimentos e desejos. O universo local é um caldeirão alquímico vasto que já separou-se em diferentes densidades e dimensões que chamamos de corpo, mente e espírito. A vida é o processo pelo qual eles se refinam uns aos outros, e se tornam uns em outros, até que todos os três aspectos são experimentados como um.
O yin yang e a teoria dos cinco elementos subjaz a todo Chi Kung e Medicina Chinesa, e é encontrado na Alquimia Interior também. Mas há um Tao exotérico ou exterior e um ensinamento esotérico ou interior do Tao. O exotérico ou popular é aquele em que o Tao é aprendido como harmonizar e equilibrar o seu fluxo de Qi para uma vida longa e feliz. Mas que, infelizmente, ainda leva à morte e um conseqüente medo do desconhecido. Mas ensina a harmonizar-se com o pós nascimento, ou o reino posterior do céu.
Na alquimia interior, você está realmente decidindo acelerar o processo de evolução e retorno à origem, mas antes de sua morte. Eu acredito que este é um conhecimento muito antigo que é muitos milhares de anos mais velho que os 3.500 anos de idade dos textos médicos ou as escolas que reviveram a alquimia interior no século III. Eu acho que é mais velho do que o I Ching ou símbolos escritos. A Alquimia Interior é a memória muito profunda de como originalmente nós nos regeneramos e renascemos. Alusões são feitas a um período anterior de ouro quando espírito e matéria, espíritos yin e yang criavam em conjunto sem desarmonia ou sensação de separação.

EW: Quando lemos os textos taoistas, lemos sobre alcançar a imortalidade, acerca do refinamento de jing qi para obter shen no Tao, e de pessoas com poderes milagrosos. Você acha que estes tipos de coisas ainda acontecem para os buscadores de hoje?

Michael: Eu só posso falar da minha própria experiência. Eu tive uma experiência em 1981 que ainda me impulsiona no caminho da Alquimia Interior. Eu estava na África trabalhando como correspondente de guerra freelancer. Eu tinha um compromisso com a revista Outside para passar uma noite dentro da Câmara do Rei da Grande Pirâmide. Eu tinha acabado de fazer uma missão oculta na Etiópia envolvendo judeus brancos e  judeus negros lá, quando de repente fiquei muito doente. Eu sentia calor, tonturas, náuseas e diarréia de uma só vez. Eu pensei que eu estava tendo uma recaída de hepatite, então fui ao hospital, mas eles disseram que eu estava bem. Eu estranhamente não me sentia mal, mas eu tinha todos esses sintomas. Meu corpo estava indo mal e estava superaquecido. Durante três dias, eu fiquei lá e estava tendo alucinações e vi todos os tipos de formas astrais e visões em espiral. Eu tinha que continuar  toda hora indo para o chuveiro. Eu estava muito quente.
Finalmente, uma figura veio flutuando à minha frente. Eu estava muito surpreso e não sabia o que pensar disso. Olhei mais de perto e vi que era um homem chinês muito velho em meditação, com uma túnica e barba branca longa e fina. Ele parecia ter dois mil anos de idade. Enquanto flutuava em meu campo de visão, eu ficava olhando para ele perguntando quem ele era. De repente, a partir de seu baixo tan tien veio um feixe como laser que acertou em meu baixo tan tien. Uma onda de energia subiu pelo meu corpo e explodiu em cima da minha coroa, como uma nuvem em forma de um grande cogumelo. Ela derramou-se e o calor e os sintomas da doença pararam completamente. Eu estava deitado na bem-aventurança. Então o ser desapareceu.
Gostaria de saber quem era esse chinês. Eu não sabia sobre os Imortais Taoistas na época. Agora acredito que foi uma visita de um imortal taoista que provavelmente induziu a condição ardente em mim como uma espécie de purificação antes de eu ir para a Grande Pirâmide. Então eu tive uma experiência muito intensa na Grande Pirâmide, mas isso é outra história. Meu ponto é que os seres que atingiram um estado de imortalidade existem. Essa é a minha experiência. Minha especulação é que eles sejam “seres que conseguiram” e que permanecem na fronteira entre o Wu Ji, o Vazio, e o Reino do Cosmos ou Grande Shen. Eles podem optar por interagir com este plano, embora raramente o fazem porque as vibrações aqui são muito toscas e desagradáveis para eles. Mais tarde eu tive contatos com outros seres que provavelmente eram imortais.

EW: E você sente que, mesmo nesta era moderna, é possível atingir esses níveis?

Michael: Sim, eu sinto que é definitivamente possível. Caso contrário eu não estaria perdendo meu tempo praticando alquimia e ensinando as pessoas. Minha conclusão é que em um nível pessoal é a coisa mais valiosa que você pode fazer, porque é a única coisa que você pode levar com você. Você não pode levar o seu dinheiro ou sua reputação ou os seus filhos ou sua casa ou qualquer coisa. Você só pode levar a sua essência. E se você não estiver integrado, você não pode nem mesmo levar os fragmentos de sua essência com você na hora da morte. Até se integrar, você nem sequer possui a si mesmo, você é apenas uma composição temporária de vários espíritos.
Em um nível coletivo, se até mesmo um ser humano moderno alcançar a imortalidade, ele vai abrir a porta para todos seguirem. Eu acredito que isto cosmicamente quebra o gargalo no ciclo de encarnação. Há muito shen (espírito) preso dentro do nosso jing, nossa substância do corpo físico, e dentro do corpo da terra em si.
Há outras aparições de imortais nos tempos modernos. A tradição da Kriya Yoga foi iniciada por um imortal que eles chamam de Babaji, que de repente se manifesta em um engenheiro ferroviário chamado Lahiri Mahasay em 1861. Curiosamente, o primeiro ensinamento kriya dado por Babaji (e popularizado por Yogananda no Ocidente) é a Órbita Microcósmica. Você não encontrará nenhuma referência a esta meditação da órbita microcósmica nos Vedas, Upanishads, ou mais tarde na literatura tântrica. Será que Babaji permaneceu com os imortais taoistas nos planos intermediários, que o incitaram a difundir a prática da órbita na Índia como base para a imortalidade?

Tradução livre, de Arnaldo Preto