O Meu Mestre

Mestre Tenzin e "nóis na fita". Povão bonito!

As pessoas tem me dito “quem é o seu mestre?”, e, antes de responder, eu percebi, olhando a minha vida de busca interior que, sem perder o foco na busca, eu acredito nas orientações intuitivas e sutis que me chegam no sonho  (sempre fui fascinado e respeitoso com isso) e tenho tido, alternada ou concomitantemente, dois tipos de mestre na minha vida: o “orientador  de carne-e-osso (vivo ou não)", com sua tradição, suas idéias e praticas diárias, e o “mestre que não sei quem é”. Só o sinto ao meu pé d'ouvido. Foi assim com Gurdjieff, Mantak Chia, Castaneda, Stefano D’Anna, Lama Samten e atualmente com Tenzin Wangyal Rinpoche, da Tradição Bön Budismo tibetano (além de "os-que-não-sei-quem-são", do Invisível).
Em 4 postagens anteriores a gente falou do mestre Tenzin ou da tradição Bön Budista: O Ser e o Caminho de Volta, mais A Tradição Bön, 24 X 7 e também O Sonho - Visão Budista.
Há algum tempo atrás, após a dissolução de um grupo dissidente do Quarto Caminho gurdjieffiano em que eu participava, senti necessidade de conhecer o Bön Budismo, tradição anterior ao budismo no Tibet e caracterizada por ser um xamanismo nativo e puro, com grande ênfase no sonho, da mesma forma que a tradição tolteca de Castaneda que conheci. A vantagem é que o Bön é uma tradição estruturada, amalgamada com o Budismo,  com mestres espalhados pelo mundo, práticas precisas, diferentemente de Castaneda que escreveu livros “como un brujo” seguindo as orientações de Don Juan e um dia se foi...lembrei de Gurdjieff que no seu leito de morte disse para um discípulo: - Deixo vocês em maus lençóis.
Na época, após consultar a mãe-internet,  liguei e visitei alguns mosteiros budistas para obter orientação para contatar um mestre da tradição. Num deles a moça simpática disse:  “- Você está com sorte, hoje à noite há uma conferência na Livraria da Vila (Madalena) do Mestre Tenzin, que chegou hoje da Virgínia nos EUA, para ministrar um seminário”. Era uma sexta,quase caí de susto e satisfação. Fui lá com minha filha, conversei com ele na sua chegada e me inscrevi no retiro no dia seguinte no fim de semana. Beleza pura. O Universo conspirando a nosso favor.
 Ele é o meu mestre desde então. A gente se reune às terças no Instituto Ligmincha Brasil, com a simpática Blanca e de vez em quando faz práticas no seu sítio maravilhoso em Cotia, SP, com altas comidinhas e muita alegria. De caminho sizudo, eu já preenchi a minha cota na vida. Agora é alegria, compaixão, bom humor, amor (latu sensu), presença... Tem também dedicação, senão vira apoteose de escola de samba...

Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche, fundador e diretor espiritual do Instituto Ligmincha, é um autor consagrado, bem como um professor altamente respeitado e amado por estudantes de todo o Estados Unidos, México e Europa. Fluente em Inglês, Tenzin Rinpoche é conhecido por sua profunda sabedoria, o seu claro estilo de ensino envolvente, e sua capacidade de fazer os antigos ensinamentos tibetanos altamente acessíveis e relevantes para a vida dos ocidentais modernos.

Tenzin Rinpoche nasceu em Amritsar, na Índia, não muito tempo depois que seus pais foram obrigados a escapar de sua pátria tibetana em 1959 durante a Revolução Cultural Chinesa. Aos 10 anos, Tenzin Rinpoche foi ordenado monge no Mosteiro Menri perto Dolanji, na Índia. Lá, ele foi reconhecido pelo instrutor principal Lopon Sangye Tenzin Rinpoche como uma reencarnação do famoso mestre Khyung Tul Rinpoche, um renomado mestre de meditação, professor acadêmico, e curador que morreu em meados do século 20.
A partir da idade de 13 anos Rinpoche praticou dzogchen sob a orientação de mestres de ambas as escolas Bön e budista do Tibete, incluindo (do Bön) Sua Santidade Lungtok Tenpai Nyima, Lopon Sangye Tenzin Rinpoche, Tenzin Lopon Namdak Rinpoche, e Geshe Yungdrung Namgyal. Desde a sua adolescência até a idade adulta jovem, Tenzin Rinpoche foi criado como um filho por seu professor de base Lopon Tenzin Namdak Rinpoche, hoje reverenciado como o professor mais antigo da tradição Bön e como segundo mestre na linhagem, que se mantem pura desde o início da existência da tradição Bön no mundo. Um acadêmico formado nas tradições Bön budistas textuais da exegese, filosofia e debate, em 1986, Tenzin Wangyal Rinpoche completou um curso de 11 anos de estudos tradicionais na Escola Dialética Bön do Mosteiro Menri, onde recebeu seu grau de Geshe, equivalente a um doutorado na filosofia das universidades ocidentais.
Ao se formar Tenzin Rinpoche empregou-se na Biblioteca de Obras e Arquivos Tibetanos em Dharamsala, na Índia. Naquele mesmo ano, Sua Santidade o 14 º Dalai Lama Rinpoche  o designou para ser o representante da tradição Bön na Assembleia dos Deputados do Povo Tibetano do governo tibetano no exílio. Ele declinou deste alto posto em favor de sua missão de vida, que sempre foi a de disseminar o conhecimento Bön pelo mundo.
Tenzin Wangyal Rinpoche foi um dos primeiros a trazer os preciosos ensinamentos Bön para o Ocidente. Em 1988 ele foi convidado pelo mestre dzogchen Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche a ensinar na Itália, o que trouxe novas oportunidades para lecionar em outras localidades na Europa Ocidental. Em 1991 Tenzin Rinpoche foi premiado com uma bolsa Rockefeller na Universidade Rice, em Houston, Texas, onde continuou sua pesquisa sobre as primeiras divindades tântricas Bön e sua relação com as tradições budistas no início do Tibete budista. Ele foi premiado com um segundo Rockefeller Fellowship em 1993, quando a Rice University convidou-o de volta para ensinar durante o semestre da primavera.
Escolhido para permanecer no Ocidente para ensinar as antigas tradições Bön para estudantes ocidentais, em Março de 1992 Rinpoche fundou Ligmincha Institute em Charlottesville, Virgínia, uma organização sem fins lucrativos cujo objetivo é preservar para as gerações futuras os ensinamentos antigos, artes, ciências, língua e literatura do Tibete e Zhung Zhang.
Em 1994 ele recebeu uma bolsa da National Endowment for the Humanities para prosseguir a investigação sobre os aspectos lógicos e filosóficos da tradição Bön. Os frutos dessa pesquisa surgiram com a publicação de 2006 do texto acadêmico Unbounded Wholeness: Dzogchen, Bon and the Logic of the Nonconceptual (Oxford University Press), escrito em colaboração com Anne Carolyn Klein, grande autora de livros e detentora da cadeira cadeira de estudos religiosos da Rice university. Também em 1994 Tenzin Rinpoche apareceu no Discovery Channel, onde explicou os princípios envolvidos na prática de “yoga tibetano do sonho” como um segmento de uma série de três partes, intitulado "The Power of Dreams".
Em 1998, Rinpoche estabeleceu o Centro de Serenity Ridge Retreat em meio às montanhas de Nelson County, Va., 30 minutos a sul de Charlottesville.
Na Primavera de 2004 Tenzin Wangyal Rinpoche, casou-se com Tsering Wangmo, irmã do Dalai Khyimsar Rinpoche (detentor da linhagem dos mosteiros Bön Pungmo Gon e Nyiphug Lhari no Tibete e fundador da Yungdrung tibetana Bön Institute, Reino Unido). No outono de 2005 o seu primeiro filho, Senghe, nasceu. A família Wangyal atualmente reside em Charlottesville, Virgínia, não muito longe Ligmincha Instituto.
Hoje Rinpoche continua seus esforços dedicados à preservação da tradição budista Bön através de centros de estabelecimento e grupos em todo o mundo, através da tradução e publicação de textos, através do ensino do Bön como uma tradição autêntica, viva para estudantes ocidentais em todo o mundo. Em 2006, durante o retiro de verão europeu em Buchenau, Alemanha, Rinpoche anunciou a criação de Lishu Institute, uma escola perto de Dehra Dun, Índia, onde os estudantes ocidentais serão capazes de continuar e aprofundar seu conhecimento e experiência dos antigos ensinamentos e práticas de Bön.

 A Linhagem
Você vai ter que se acostumar com o elenco de lugares, nomes e títulos tibetanos muito parecidos e difíceis de memorizar, citados neste texto (rsrs).
Na medida em que as tradições autênticas sempre afirmam que é necessário uma tradição, um discípulo, um mestre, e um ensinamento autênticos, a linhagem passa a ser de grande importância. 
Vejamos a linhagem atual do Bön:

1 - Sua Santidade Lungtok Tenpai Nyima, o 33º  do mosteiro Menri Trizen, é o líder espiritual da tradição Bön. Sua Santidade se tornou um monge com a idade de 8 e aos 24 recebeu o seu grau de Geshe, especializado em medicina tibetana, astronomia e astrologia. Na época da invasão chinesa do Tibete, ele fugiu a pé para o norte da Índia. Em 15 de março de 1968, ele foi selecionado para ser o abade 33 do Mosteiro Menri, o líder espiritual do Bönpo. Muitos lamas vieram do Tibete, Nepal e Índia, para dar-lhe suas iniciações e ensinamentos, e por mais de um ano, ele praticou e treinou intensamente para o seu papel como abade, o líder que veio orientar o Bönpo e mantr todas as linhagens de ensino. Sua Santidade, em seguida, juntou-se Lopon Tenzin Rinpoche Namdak na reconstrução do Mosteiro Menri, e no estabelecimento de uma escola dialética Bön que concede graus Geshe certificada por Sua Santidade o Dalai Lama. Ele então criou o Centro de Crianças Bön Bem-Estar, um orfanato para meninos e meninas Bönpo que perderam suas famílias durante a invasão chinesa.

2 - Lopon Sangye Tenzin Rinpoche nasceu na família Jyab Og, uma linhagem de elevada estima dentro da tradição Bön. Ele se tornou um mestre consumado dos três caminhos: sutra, tantra e dzogchen. Lopon Sangye Tenzin Rinpoche viveu uma vida muito simples, mas ele foi considerado por muitos como o maior estudioso Bön de sua geração. Lopon Sangye Tenzin Rinpoche era um professor de Yongdzin Tenzin Wangyal Rinpoche e Namdak Tenzin Rinpoche, e era conhecido por seu estilo de ensino muito direto, claro e rigoroso. Como mestre-raiz de Tenzin Rinpoche, por três anos Lopon Sangye Tenzin deu a Tenzin Rinpoche os ensinamentos formais Dzogchen do Zhung Zhang Nyen Gyu (Transmissão Oral de Zhang Zhung). Poucos meses depois de completar estes ensinamentos e entrando em um novo ciclo dos mesmos ensinamentos, ele ficou gravemente doente e pediu Yongdzin Rinpoche para assumir seu papel como Lopon no mosteiro. Lopon Sangye Tenzin Rinpoche morreu em Dolanji em 1977 aos 67 anos. Após sua morte, de acordo com seus desejos suas economias foram usadas para fundar a Escola Dialética.

3 - Yongdzin (Lopon) Tenzin Rinpoche Namdak é o professor mais antigo na tradição Bön. Ele se tornou um monge com a idade de 15 e em 1953 foi eleito para o cargo de Lopon (professor titular), no mesmo ano em que obteve seu grau de Geshe do Mosteiro Menri no Tibete. Depois de fugir para o Nepal em 1960, Yongdzin Rinpoche foi para Londres com uma bolsa Rockefeller e colaborou em "As Nove Maneiras do Bön", o primeiro estudo acadêmico da tradição Bön no Ocidente. Em 1964, ele retornou ao Himachal Pradesh, norte da Índia, e fundou o estabelecimento Dolanji para pessoas Bönpo no exílio, e, em seguida, fundou uma escola dialética tradicional para preservar a tradição filosófica Bönpo. Em 1987, Yongdzin Rinpoche fundou o mosteiro Bön Triten Norbutse, a oeste de Katmandu, Nepal. 

 4 - Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche é reconhecido como a reencarnação do famoso mestre Khung Tul Rinpoche, um grande meditador e estudioso. Começando aos 13 anos, Rinpoche praticou dzogchen sob a orientação dos mestres, tanto do Bön e escolas budistas, incluindo Sua Santidade Lungtok Tenpai Nyima, Sangye Lopon Tenzin Rinpoche, Tenzin Lopon Namdak Rinpoche, e Yungdrung Geshe Namgyal. Um acadêmico realizado nas tradições budistas Bön escritas, Tenzin Rinpoche completou um curso de 11 anos de estudos tradicionais na Escola Dialética Bön, onde recebeu seu doutorado, ou grau Geshe. Tenzin Rinpoche veio à Rice University, Houston, em 1991, com uma bolsa Rockefeller e manteve-se no Ocidente para ensinar as antigas tradições Bön para estudantes ocidentais. Em 1992, Rinpoche fundou o Instituto Ligmincha.

5 - Khenpo Tenpa Yungdrung Rinpoche é o abade (khenpo) do Mosteiro Triten Norbutse em Katmandu, Nepal, um dos dois principais mosteiros Bön fora do Tibete. Khenpo Rinpoche nasceu em 1969 em Dhorpatan, uma área remota do oeste do Nepal que abriga um assentamento de refugiados tibetanos pequeno e um mosteiro Bön. Khenpo recebeu seu grau de Geshe do Mosteiro Menri em Dolanji, na Índia. Em 1986, Khenpo Rinpoche começou a ensinar filosofia e ciências gerais tibetanas para os estudantes mais jovens. Depois de formado, Khenpo Rinpoche foi para Kathmandu para aprofundar seus estudos de tantra e dzogchen sob a orientação de Yongdzin Tenzin Namdak Rinpoche. Em 1996, Sua Santidade Menri Trizin Rinpoche e Yongdzin Rinpoche nomeado Khenpo Rinpoche como ponlob (professor principal) do Mosteiro Triten Norbutse. Em 2001, ele foi apontado como khenpo do mosteiro por HH Menri Trizin Rinpoche e HE Yongdzin Tenzin Namdak Rinpoche.

6 - H.E. Menri Lopon Trinley Nyima Rinpoche é o Lopon, ou o instrutor chefe, de Mosteiro Menri em Dolanji, na Índia. Nascido em Dolpo, uma região remota do oeste do Nepal, que tem o nome da família de "Yangton" e uma ancestralidade que remonta a Yangton Sherab Gyaltsen, (um dzogchen famoso e mestre tântrico do século 11), H.E. Menri Lopon Rinpoche começou seu treinamento em 1976 na idade de 10 anos. Ele recebeu seu grau de Geshe em 1989 pela Escola Dialética no Mosteiro Menri e foi ensinar na escola desde aquela época. Ele se tornou Lopon do mosteiro em 1992.

7 - Lhari-la Kalsang Nyima é o professor residente do Ligmincha Institute no cume da Serenidade. O nome tradicional "Lhari-la" é uma forma respeitosa que significa "pintor dos deuses" e reflete um rigoroso treinamento Lhari-la como um pintor thangka. Nascido em 1970 na província de Dolpo, Nepal, Lhari-la vem de uma família de muitos grandes praticantes de Bön. Aos 9 anos ele se tornou um monge no Mosteiro Samling, o mosteiro mais antigo e mais importante em Dolpo. Lá Lama Lhari-la treinou intensivamente durante 12 anos em sutra e tantra e completou muitos e longos retiros pessoais. Aos 21 anos ele começou a quatro anos de estudos no Mosteiro Triten Norbutse sob a orientação final de Tenzin Yongdzin Namdak Rinpoche, onde estudou todos os aspectos dos ensinamentos tradicionais Bön e recebeu um ciclo completo de ensinamentos dzogchen. Lá, ele também aprendeu técnicas de pintura tradicionais thangka, habilidades em que ele se aprofundou durante cinco anos de formação no mosteiro Ugyun Tulku em Bhouda nas proximidades. Professor experiente, em 2009 Lhari-la tornou-se professor residente do Ligmincha Institute. Ele também serve como residente várias vezes por ano no Centro de Retiro Chamma Ling, em Crestone, Colorado.

Nosso mestre Tenzin é o quarto na sucessão da linhagem, ou seja o centro geométrico da linhagem de sete, e extremamente importante para a continuidade da sua pureza e coesão. Como símbolo da continuidade da linhagem, os mantras sempre foram cantados em algum lugar do Tibete, Índia ou outro lugar, sem interrupção e da forma correta por algum mestre, sem falar na transmissão da linhagem sussurrada , que não tem texto, e se mantém do ouvido do mestre para o seu sucessor.

Seus livros em português e inglês são:
•    Os Yogas tibetanos do Sonho e do sono
•    A Cura aravés da forma, da Energia e da Luz
•    Awakening the Luminous Mind
•    Awakening the Sacred Body
•    Dream Yoga Set
•    Healing with Form, Energy and Light
•    The Tibetan Yogas of Dream and Sleep
•    Tibetan Sound Healing
•    Tibetan Yogas of Body, Speech and Mind
•    Unbounded Wholeness
•    Unbounded Wholeness
•    Wonders of the Natural Mind
 

Contato no Brasil:
Espaço Ligmincha Brasil
Rua Apinajés, 1646 – Sumarezinho – CEP 01258-001 -São Paulo – SP

(11) 3679.9747
contato@ligmincha.org

http://ligminchabrasil.org

Contato nos EUA:
Ligmincha Institute, Charlotsville, Virginia
434.977.6161 

ligmincha@aol.com

https://www.ligmincha.org 

O local de reunião e práticas semanais é na Rua Apinajés 1646, Vila Madalena, Sampa (à noite).Ligue e apareça!

Vocês viram? Alguém me pergunta "quem é o seu mestre?", e eu em resposta abro um caminhão de melancias em cima dele... (rsrs)

A Alquimia Interior Taoísta - Visão Didática e Poética

Diagrama chinês antigo (traduzido)

Na publicação anterior “Alquimia Interior Taoista – Michel Winn” apresentamos uma entrevista dele. Agora vamos apresentar um material traduzido do Instituto Healing Tao, do mestre dele, o conhecido Mantak Chia, que já esteve no Brasil e formou pessoas altamente competentes, entre elas a Patricia Aguirre (paguirre010@gmail.com), grande amiga e instrutora incansável do ensinamento.
O texto abaixo, apesar de didático e de consulta, é uma obra rara de ensinamento como tudo o que é taoista, apresentando o funcionamento das energias internas ocultas sob uma forma poética e sensível,uma combinação de cura, alquimia e arte. Um achado de valor inestimável:
Este antigo desenho taoista chinês ilustrando o método de alquimia interna foi provavelmente desenhado originariamente por um Taoísta altamente ativo do período da Dinastia Tang da China (7o. século C.E.). Este foi um período áureo da alquimia interna, com muitas escolas Taoístas e Chan Budistas (a mistura de ensinamentos Tao-Budistas conhecida depois como “Zen” no Japão), e mosteiros que recebiam apoio imperial. Muitas dinastias depois, ela foi 
descoberta por um adepto Taoísta, Sun Tun, que adicionou esta inscrição no final do mapa:
“O mapa original foi encontrado pendurado numa biblioteca nas Altas Montanhas de Pinheiros onde permaneceu escondida das vistas do público por muitas centenas de anos. Talvez o diagrama do "mundo interior" escondido dentro do nosso próprio corpo fosse muito profundo para ser compreendido pelo mundo exterior. O mapa original foi claramente desenhado e impresso, então foi facilmente reimpresso depois que a sua importância foi percebida. Quando eu o vi pela primeira vez, eu decidi que era muito precioso para não ser compartilhado com todo mundo. Então eu modestamente ofereço para o mundo esse espírito”.
Sun Tun

No mesmo espírito dos alquimistas interiores que viviam na antiga China, o Healing Tao (Tao da Cura) novamente oferece este mapa para o público. Foram decodificados seus estranhos símbolos de tal forma que as pessoas possam compreender a misteriosa relação entre seu corpo, a natureza e o universo.
O Taoísmo antigo via o corpo humano como um microcosmo do mundo natural. Nossa anatomia física é uma paisagem interior com muitos rios, florestas e montanhas e lagos que refletem sua harmonia com a paisagem externa do planeta terra. Você pode ver o contorno da espinha subindo para os picos espirituais dentro da cabeça e cérebro.
O desenho se refere aos meridianos da órbita microcósmica (o pequeno círculo celestial). Esta é a circulação da corrente morna que é a parte central da alquimia Taoísta. O verdadeiro propósito da alquimia é o desenvolvimento interior, purificação e transmutação dos nossos órgãos vitais e da nossa energia sexual.

O Contorno do desenho

Observem que a sequência da numeração na imagem faz o mesmo percurso da Órbita Microcósmica, iniciando-se na altura do períneo, subindo pelas costas e descendo pela frente até o períneo.
A energia sexual é o principal ingrediente da Alquimia Interior. A chave para esta ilustração é o mar de água (1) (rio de energia sexual) que flui corrente abaixo. Ser capaz de fazer a água (energia sexual) fluir rio acima é o inicio da Alquimia Interior, a mais alta prática espiritual.
O menino e a menina (2) localizados no períneo (CV-1) referem-se aos testículos e ovário, ou os olhos esquerdo e direito. Quando nos sentimos sexualmente provocados ou sentimos orgasmo e podemos simultaneamente nos tornarmos conscientes de um sentimento de amor, nós podemos iniciar o processo de alquimia interior. Através do uso da nossa mente e coração juntamente com o rolar dos nossos olhos para mover a energia do nosso orgasmo sexual, podemos começar a misturar as energias do sexo e amor e mudar as suas propriedades até que elas se tornem “light” e comecem a fluir para o primeiro portão. Este portão, conforme é explicado no texto, fica no leste na ponta do (3) cóccix, ou o portão da cauda. Este centro é um ponto de reunião entre ambos os rins. Este é o primeiro degrau em uma escada (GV-1) que sobe para as alturas celestiais. Não importa quanto estímulo sexual ou orgasmo tenhamos – referidos no texto como um lago com a profundidade de dez mil braças – este método vai transformá-la e bombeá-la para acima.
• O próximo centro é o (4) hiato sacral (GV-2) apresentado como uma longa laje de rocha com oito buracos. Eles são também conhecidos como as cavernas imortais, que são capazes de receber as energias do coração e misturá-las com as energias sexuais.
• A energia então sobe para a (5) Casa dos Dois Rins, (CV-4).
• Este processo alquímico começa a partir do baixo abdômen na área do umbigo (Baixo Tan Tien) como um (6) caldeirão queimando com fogo. As chamas estão cozinhando e transformando a energia sexual.
• Os quatro símbolos yin e yang (7) dentro de um círculo estão mudando a força vital e energia sexual que foi acumulada a partir do caldeirão que queima no Baixo Tan Tien. Os quatro símbolos yin/yang também representam os 8 Trigramas do I Ching e se movimentam em harmonia para manifestar o corpo físico. A área é também conhecida como o Verdadeiro Tan Tien (9). Isto é experimentado como uma sensação morna, luminosa, radiante em forma tanto de vórtice como centrífuga conhecida como Chi.
• O Búfalo (8) corresponde à energia da terra e teimosia. O Menino do arado (8) significa a necessidade de cultivar o eu interior antes que a semente (o Feto Imortal) possa ser plantada e seus frutos possam ser colhidos ou a moeda de ouro possa ser cunhada. A terra (terra baço-amarela) é o solo central do nosso ser e a fonte da nutrição fundamental.
• O Verdadeiro Tan Tien (9) fica abaixo dos rins em frente da medula espinhal. Quando você se concentra no ponto certo, você vai sentir o Chi se formar e correr para a coroa.
• A donzela que fia (10) representada pelo rim direito é yin e é a água genuína que acumula o yang interior atraindo o yang ativo.
• A energia sobe através das vértebras rochosas para o centro na (11) 11ª Torácica (GV-6) no meio da espinha, que é o ponto entre as supra-renais.
• A energia sobe para o próximo centro (12) 5ª Torácica (GV-11), que é o caminho do espírito na torre ao mesmo nível do coração. Este é visto como um ponto privilegiado a partir do qual o nosso espírito pode investigar nossa jornada antes de ir para o Caminho do Espírito Superior.
• Conforme nós subimos através das vértebras rochosas, chegamos na (13) 7ª Cervical (GV-14), o Grande Martelo, onde todos os meridianos yang estão unidos.
• O próximo portão está na Base do Crânio (14), a Almofada de Jade (GV-16).
• Então a energia flui acima para a cabeça, e finalmente através da coroa, onde ela se conecta com o Mar da Medula do Cérebro.
• A energia se move para o topo da cabeça onde os (16, 17, 18, 19, 20) Nove Picos da Montanha e as Cavernas estão localizados. Esta é a Montanha Kum Lum, que é um dos locais sagrados no Tao. É a Terra da Imortalidade. Esses picos se conectam com os pontos da coroa, que têm uma ligação estreita com a Força Universal.
• O Pico do Reino Imortal junto com a Pérola (21) acima dele representam a essência da força vital e energia sexual transmutada em energia espiritual e de sabedoria. O propósito dessa transmutação é religar o Eu Superior, representado pela Pérola, com o Espírito.
• O Homem Sábio (22) Lao Tsé está sentado na cavidade original do nosso espírito no Meio das Sobrancelhas (GV-24) no Salão do Espírito do Pátio.
• Bodhidharma, o fundador do Zen Budismo na China, é o homem levantando suas mãos (23) para conectá-las à Energia Celestial.
• Os dois círculos (24) são os olhos, que são o menino e a menina pisando na roda d´água para mover a energia em nosso corpo.
• Os lados das faixas de arco-íris (25, 26) representam os meridianos do Governador e da Concepção encontrando-se nos seus pontos de saída. As cinco linhas em cada lado mostram que eles carregam as cinco energias predominantemente yang e yin dos órgãos.
• Quando nós tocamos a Língua (Ponte Levadiça) no palato superior, esses dois meridianos se conectam e completam o circuito do Chi.
• O doce néctar ou elixir escorre do Tanque de Orvalho (28), que dá nutrição interior para o cérebro dentro da Piscina da Boca (GV-28), chamada Cruzamento da Boca. Neste ponto (CV-24) nós recebemos o fluido que forma a Piscina Celestial (30).
• O fluir do néctar e Chi continua garganta abaixo (31) pelo Pagode de Doze Andares (CV-22) ou o “Céu Transbordante”.
• A torrente de néctar flui dentro das Bolas Flamejantes de Fogo no pericárdio, que ajuda a esfriar e irrigar o coração.
• No centro do coração está a Espiral de Grãos de Arroz (33), que é um dos doze símbolos usados na decoração imperial. Os grãos de arroz simbolizam a abundância. Um grãozinho de arroz contém o universo completo dentro de si.
• O Divino Pastor (34) coloca as estrelas na Grande Concha. Isso fornece um guia para ambas as estações e a localização da Estrela Polar. Isso também ajuda a coletar a força astral, que nós aprendemos a juntar.
• A Via Láctea (35) ajuda a fazer a conexão entre o coração e os rins, harmonizando as forças da água e fogo.
• O Espírito do Pulmão (36) (Hwa Hao) encontra plenitude no espaço vazio, então a função do pulmão é completada.
• O Plexo Solar (37) é conhecido como o Tan Tien do Meio.
• Nós descemos para o Anel Exterior da Floresta (38) representando a borda da caixa torácica.
• A Floresta das Árvores (39) conecta ao fígado, o elemento terra.
• O Espírito da Vesícula Biliar” (39a) (Lung Hau) é chamado o majestoso e brilhante espírito.
• O Espírito do Baço (39b) (Chaeng Tsai) é chamado o pavilhão da alma
• A energia finalmente desce de volta ao Baixo Tan Tien, que inclui o Menino Arando com o Búfalo (40), o Caldeirão que Queima (6) e o movimento das Quatro Bolas Yin e Yang (Tai Chi). O fluxo do Chi (Força Vital) viaja abaixo de volta ao Mar de Água (1) para fazer um círculo completo. Cada vez que o Chi flui abaixo de volta, ele se torna mais refinado. Quando nós o bombeamos para acima repetidamente, continuamos a refinar a energia mais ainda. Dessa forma, ativamos um processo natural de reciclagem de energia, que nos fornece um suprimento interminável de Força Vital.
Mestre Mantak Chia

EXPLICAÇÃO DETALHADA
(1) “INVERTA O FLUXO DE ÁGUA” é a nossa energia sexual que sempre flui para baixo. Nós temos de aprender a inverter o fluxo. A energia sexual é a força mais vital que os humanos herdaram de seus pais. Nós necessitamos dessa energia (força do orgasmo) para desempenhar a nossa vida a cada dia. Essa energia sexual é como a água que tende a correr para baixo e para fora. A cada dia nós perdemos essa força através do desejo sexual, ganância ou materialismo desnecessário. Nós precisamos inverter o fluxo da energia sexual e bombeá-la acima para a coroa usando as práticas do Tao da Cura da Respiração dos Testículos e Ovários, a Fechadura de Força e a Grande Puxada (??). Nós podemos puxar a energia através da espinha para preencher os três reservatórios de energia: o Baixo Tan Tien (rins e centros sexuais), o Médio Tan Tien (plexo solar e coração, o centro) e o Alto Tan Tien (sala do cérebro e cristal). Durante a passagem pela espinha para dentro do centro do cérebro, a energia sexual é transformada. Depois que o reservatório superior é preenchido, a energia flui para baixo pelo palato através da língua e abaixo através da garganta para alimentar, resfriar e irrigar o coração.

(2) “MUDE A RODA D’ÁGUA YIN E YANG” é localizado no (2) períneo (CV-1). O menino e a menina representam os testículos e ovários, conectando os rins e os olhos. O menino e a menina estão trabalhando no moinho de água, bombeando-a (energia sexual) para cima passo a passo. Esse movimento para cima, que é relacionado com a respiração dos testículos e ovários, é o início da prática do Amor da Cura. Começando-se a rolar os olhos, descendo pela frente e subindo pelas costas, começamos a tomar consciência dos ovários ou testículos rolando juntos com eles. Ao mesmo tempo, nós experimentamos um sentimento de amor vindo do coração. Através desse processo, o mar de energia sexual no Baixo Tan Tien será transformado em uma força mais leve e mais sutil fluindo para cima através da espinha para rejuvenescer o cérebro, glândulas e órgãos.

(3) “BOMBEIE A ÁGUA ATÉ ELA SUBIR” representa o mistério yin e yang (o menino e a menina, os testículos e os ovários, a mente e os olhos) continuamente girando a roda, que ativará as grandes bombas (o cóccix e o sacro) para fazer a água (excitação da energia sexual e orgasmo) subir para “o Leste”, o (3) cóccix (GV-1) . Mesmo em um ”lago de 10.000 metros de profundidade” (1) (Hui Yin), o lago de desejo sexual onde todas as energias yin se encontram no períneo, nós deveríamos penetrar até o fundo – nós poderíamos continuar a transformar essas energias até o nosso desejo sexual desaparecer. É do fundo desse lago que uma doce fonte flui para cima em direção ao topo das montanhas depois de passar através do (4) sacro (GV-2) a partir do períneo, subindo pela espinha para a coroa onde ela esguicha como um chafariz.

(4) “O HIATO SACRAL” é o sacro (GV-2), que tem os oito furos imortais conectados diretamente à energia da Força da Terra.

(5) “A CASA DOS DOIS RINS” (GV-4) é o Ming Men ou Porta da Vida; é também conhecida como porta de fogo – o portão através do qual a energia sexual deve passar para ser transformada. No Taoísmo nós dividimos os rins esquerdo e direito em yang e yin; o Ming Men está localizado entre a 2ª e 3ª Lombares, a meio caminho entre os dois rins. O rim direito, que é yin, é representado por uma donzela que fia, que acumula a essência da energia sexual (esperma e óvulo), assim como o yang interno que atrai o yang ativo conhecido como o portão da vida (Ming Men). O rim esquerdo, que é yang, é conhecido como o verdadeiro rim, o ativador da energia acumulada dos rins. É como uma lâmpada piloto, que ativa a combustão nas células do corpo. É freqüentemente citado como o fogo ministerial ou fogo genuíno, mas é diferente do fogo imperial do coração. Nós podemos vê-lo como uma chama irrompendo dos dois lados da espinha, ajudando a transformar a energia que sobe através do seu caminho.

(6) “O CALDEIRÃO QUE QUEIMA” é o caldeirão localizado primeiramente no abdômen (abaixo do Baixo Tan Tien, cerda de três polegadas abaixo do umbigo). Em práticas posteriores, ele se movimenta para cima para o coração (Tan Tien Médio) e finalmente para o cérebro (Alto Tan Tien). Podemos cozinhar as forças naturais das montanhas e rios, a força natural das estrelas, lua e sol, e as forças primordiais das partículas cósmicas- combinando-as dentro de nós e transformando-as em uma força superior para alimentar o FETO IMORTAL.

(7) “OS QUATRO TAI CHI”(os símbolos yin e yang) representam a força radiante que se move (Chi). Usando a mente, os olhos e a respiração abdominal, podemos mover a energia sexual acumulada para dentro do caldeirão e começar a cozinhá-la, transformando-a em vapor (Chi), que vai se irradiar através dos canais de todo o corpo para reparar e energizar as células. Os quatro símbolos yin e yang representando os oito trigramas do I Ching se movimentam em equilibrada harmonia para manifestar o plano físico.

(8) “O BÚFALO ARA A TERRA E PLANTA A MOEDA DE OURO” está localizado no Baixo Tan Tien perto do umbigo. Está conectado ao baço e, portanto, ao coração. O centro do baço é a semente do espírito da Força da Vida (Chi).Uma vez que somos capazes de inverter o fluxo da energia sexual, nós podemos irrigar a terra seca – permitindo-nos arar o solo e juntar o ouro para forjar a moeda de ouro da auto-cultivação. Um vez que a terra está pronta, a semente da longa vida e sabedoria (o Feto Imortal) pode ser plantado. Todas as plantas da terra (nossa alma, espírito, mente, órgãos e glândulas) necessitam da energia sexual para crescer. A criança que esculpe a pedra, nossa pura consciência, coleta as desordenadas partes da nossa essência, alma e espírito e as encadeia em um todo.

(9) “O VERDADEIRO TAN TIEN” ou o campo do elixir é localizado sobre o caldeirão que queima, em frente e abaixo dos rins bem atrás do umbigo, mas perto da espinha. Na mesma área dos quatro Tai Chi é onde acontece a primeira transformação alquímica.

(10) A “TECELÃ GIRA A SUA ROCA” é yin (rim direito e elemento água), e o Pastor de pé acima dela no nível do coração é yang. A Tecelã tem a capacidade de acumular energia yin sedosa e se interiorizar para manter a quietude. Ela tece roupas como de seda a partir do luar e das energias da Via Láctea. Essas energias são acumuladas e estocadas no Baixo Tan Tien usando a mente, olhos, coração e consciência interior com intenção para a respiração que é gentil, suave, longa e profunda. Essa espécie de respiração que é como fiar ou puxar seda, recolhe a Força Cósmica e a tece dentro de uma teia interna de chi ou rede. Os chineses dizem que o Pastor e a Tecelã foram amantes, mas eles negligenciaram suas obrigações e foram transformados em estrelas e colocados em pontos opostos do céu. Mas na noite do sétimo dia do sétimo mês de cada ano, num dia celebrado como o dia dos amantes, os pássaros (pegas) fazem uma ponte (a Via Láctea) através do céu para juntá-los. Do mesmo modo, nosso coração (espírito, fogo, fogo da compaixão, amor e destino) e nossos rins (natureza da terra, água, energia sexual e corpo físico) foram mantidos separados desde o dia em que nascemos. Somente se reunirmos a essência do coração (o fogo do amor e compaixão) e a essência do rim (energia sexual) podemos dar à luz e fazer crescer o FETO IMORTAL.

(11) O “ESPÍRITO DO RIM (HSUANG MING)”, também chamado de NUTRIR O EMBRIÃO, é a capacidade de os rins acumularem a energia de constituição ou herdada dos pais, fornecida à criança interior conforme ela se desenvolve espiritualmente.

(12) O “DENTRO DAS MUITAS OCULTAÇÕES A ENTRADA PARA O ÚNICO” , localizado oposto ao coração, tem uma estreita relação com ele e gera a Grande Aura que protege o coração e a coroa. Esse ponto é de onde nós podemos puxar o Chi para dentro do coração.

(13) “O GRANDE MARTELO, 7ª CERVICAL”, é o ponto (grande vértebra) oposto à garganta. Este ponto conecta as energias das regiões superior e inferior do corpo. Ele também serve como caixa de união dos nervos dos braços e pernas. Qualquer bloqueio deste centro restringe o fluxo de energias para os centros mais altos e redireciona-o para as mãos e pés.

(14) “ O PICO DA CAVERNA DO ESPÍRITO” é a Almofada de Jade, localizada entre a primeira cervical e a base do crânio. É conhecida como a Boca de Deus, o lugar onde podemos receber o Conhecimento Universal. Essa janela para o céu é vista como o portão para dentro do mar da medula do cérebro. Esse portão deve abrir e fechar apropriadamente se a energia tiver de passar suavemente através dele. O pequeno cérebro, que fica dentro da Almofada de Jade, ativa a energia yin que ajuda a equilibrar a energia yang do grande cérebro e serve como um armazenamento para a energia sexual refinada e a energia da Força da Terra.

(15) “O MAR DE MEDULA DO CÉREBRO” é conectado com a água sexual e o líquido espinhal (raquidiano). Quando um for drenado, o outro será afetado.

As áreas numeradas de 16 a 21 fazem parte de uma série de nove montanhas sagradas em picos. Esses picos de montanhas funcionam como funis que guiam a Energia Universal para baixo. Essa energia é então concentrada nas cavernas das montanhas. Os adeptos Taoístas vão para essas cavernas para iniciação. Na cabeça humana há também nove diferentes centros (picos ou pontos) que são capazes de se estender para o céu para fazer a conexão com o Cosmos. A cavidade da medula do cérebro, tanto quanto os vários centros de energia do corpo, são como essas cavernas em uma montanha nas quais você pode concentrar, armazenar e transformar energia.

(16) “O TOPO DO GRANDE PICO” está localizado na parte de trás da cabeça. Quando inclinamos a cabeça e empurramos o queixo para trás, a cabeça atinge o seu ponto mais alto. Esse pico conecta a Estrela Norte à Glândula Pineal. É onde nós recebemos a Energia Universal que desce.

(17) “O LUGAR ALTO DE MUITOS VÉUS” fica entre a Pílula de Barro e o Grande Pico. É onde os corpos do espírito e alma podem partir e entrar em vôo horizontal.

(18) “A PÍLULA DE BARRO” está localizada no centro da coroa (Bai Hui, ou o centésimo ponto de encontro). Quando ele está aberto, dá a sensação de barro macio. Esse ponto da coroa conecta a “Grande Concha” com a Glândula do Hipotálamo. É através desse centro, que funciona como uma via de mão dupla, que você pode projetar a sua energia (alma ou espírito) para cima ou receber a energia que flui para baixo.

(19) “A CASA DO YANG NASCENTE” é o terceiro olho. Localizado um pouco abaixo do meio da testa, este centro é capaz de receber as energias do sol e da lua, que ele usa para projetar os corpos da alma e espírito no espaço.

(20) “OS NOVE REINOS SAGRADOS” estão diretamente conectados ao meio das sobrancelhas e têm uma estreita conexão com a Pituitária (Hipófise). Este centro é usado para receber a Força Cósmica e lançar os corpos da alma e espírito dentro do plano humano ou terrestre para viajar.

(21) “O REINO IMORTAL” é localizado no centro bem em frente do ponto da coroa. É aqui que a nossa energia é capaz de fazer uma conexão com os céus para puxar para baixo mais ainda das poderosas Energias Universais.

(22) “LAO TSE (UM DOS FUNDADORES DO TAOÍSMO)” é a figura sentada de um velho homem grisalho com sobrancelhas atingindo o solo, onde se conectam com a energia da terra. Lao Tse nasceu velho, e as suas longas sobrancelhas enfatizam isso. Ele encarna aquele que está unido com aquilo que nunca morre – pura consciência. Sua natureza interna e externa está em completa harmonia e unidade com o Tao.
(23) “BODHIDHARMA ( O FUNDADOR DO ZEN BUDISMO NA CHINA)” é a figura de pé de olhos azuis levantando suas mãos para conectar diretamente com a Energia Celestial.

As energias de Bodhidharma são misturadas com as de Lao Tse para formar uma nova compreensão Taoísta, que é a prática do moderno Taoísmo – O HEALING TAO SYSTEM (sistema Tao da Cura). Este sistema representa a mistura e a harmonização do nosso Destino Celestial com nossa Natureza Terrestre.

(24) “OS DOIS CÍRCULOS REPRESENTANDO O SOL E A LUA DENTRO DE NÓS” são os olhos esquerdo e direito. Através do aprendizado de rolar os olhos num movimento circular, essas energias, junto com nossa energia sexual, vão subir para a coroa. Quando rolamos os olhos para baixo olhando em direção ao Baixo Tan Tien, essas energias misturadas se movem para baixo para os nossos centros inferiores de energia, onde podem ser acumuladas.

(25) “O MERIDIANO GOVERNADOR” começa no períneo, vai até a cabeça através da espinha e então para baixo para o palato.

(26) “O MERIDIANO DA CONCEPÇÃO” começa na mandíbula inferior e desce pela frente do corpo até o períneo.

(27) “A PONTE LEVADIÇA” é a língua, e a PISCINA DE ÁGUA é a boca, que mantém a saliva. Na prática Taoísta, quando você toca o palato com a língua ( a Fonte da Saliva que Sobe, conhecida como a Piscina Celestial, você conecta o circuito entre o Canal Governador (yang) e o Canal da Concepção (yin). Uma vez que a língua toca o palato, o Chi é ativado. A energia sexual é bombeada para cima para o cérebro, ativando as glândulas hipotálamo, hipófise e timo, que começam a secretar mais hormônios. A energia sexual, especialmente a energia do orgasmo, vai ajudar a recolher a Força Celestial de cima e a Força da Terra de baixo. Misturar essas duas energias com a sexual estimula a secreção de hormônios. Isso cria uma abundância de Chi e fluido. Esse fluido desce como uma cachoeira para o palato, depois para as costas do palato, a boca e a garganta (O Pagode de Doze Andares), onde somos capazes de engoli-la para baixo para preencher os outros dois Tan Tiens. Essa água é conhecida como Néctar, a Água da Vida, e o Elixir Dourado.

(28) “O TANQUE DE ORVALHO” é localizado atrás do palato mole e está conectado com a Hipófise. O VERDADEIRO PORTÃO SUPERIOR DE JADE é o portão de água perto da garganta, que conecta ao cérebro.

(29) “A PISCINA DA BOCA” (GV-28) é chamada o Cruzamento da Boca, que contém o elixir que desce da Hipófise. Esse elixir pode misturar com a Energia Cósmica inalada através da respiração.

(30) “A PISCINA CELESTIAL”(Hsuan Ying) é a FONTE DA SALIVA QUE SOBE, que conecta a língua ao palato com a saliva.

(31) “O PAGODE DE DOZE ANDARES”, ou torre de doze andares, é o centro da garganta (CV-22). Durante a sua passagem para cima através da espinha para o cérebro, a energia sexual é transformada. Conforme continua para baixo a partir da PONTE LEVADIÇA, essa energia transformada flui através da garganta para nutrir o coração.

(32) “AS BOLAS FLAMEJANTES DE FOGO” estão localizadas no pericárdio. “EU CULTIVO MEU PRÓPRIO CAMPO DE ENERGIA (Médio Tan Tien ou Campo do Elixir)” significa que eu cultivo as minhas próprias virtudes – meu amor, compaixão e benevolência. Dentro desse campo há um broto mágico ( o Feto Imortal, ou o espírito não nascido) que “vive 10.000 anos”. A cor de suas flores – flores que representam a abertura da consciência e sabedoria – assemelham-se ao ouro. Essas flores nunca murcham. As sementes desse broto mágico são como seixos de Jade. Seus frutos são redondos. Para cultivá-las, eu me enraízo na terra do meio do palácio (o plexo solar). Para regá-las, inverto a energia sexual de forma que ela flua para cima para a coroa. O texto diz: “Depois de muitos anos, eu atinjo o Grande Tao e vagueio livremente pela terra; eu sou um Imortal da estória de Peng Lai (O Alto Plano Astral).

(33) “A ESPIRAL DE GRÃOS DE ARROZ” representa o grande mistério – o mundo em um grão de areia, o microcosmo do organismo humano refletindo o macrocosmo do universo. Uma vez que nós aprendermos a compreender e controlar a nossa mente e a nós mesmos, compreenderemos os mistérios e leis do universo. A lei do céu é chamada destino, e a lei da terra é chamada natureza.. A harmonia entre destino e natureza é o Tao, o Grande Caminho. Aqueles que seguem o Tao preenchem o seu destino espiritual e aproveitam o fruto da natureza terrestre. O caminho Taoísta da Vida é para canalizar as energias do céu e da terra enquanto mistura e harmoniza essas energias com a energia humana para cultivar e conservar a Força Vital dos nossos corpos. Forças celestiais se manifestam como energias celestiais cujo poder aparece para nós como pensamentos, tomada de consciência, fado e destino. Alguns sistemas e religiões separam céu e terra e fazem-nos escolher entre eles, enquanto o Tao da Cura é a prática de conectar e harmonizar o céu (destino) e terra (natureza) em nosso ser.

(34) “O MENINO PASTOR CONECTA AS ESTRELAS” simboliza os elementos yang do coração – o fogo do amor e o fogo da compaixão. O pastor parece uma criança, que nós chamamos de coração yang ou ESPÍRITO YANG (TAN YUAN) Ele é também chamado de ESPÍRITO GUARDIÃO. Tanto a Bíblia Cristã como os antigos textos Taoístas referem-se a essa transformação como “tornar-se criança novamente” – o símbolo da sabedoria, inocência e simplicidade espirituais. Projetando-se da coroa do Pastor, você encontra a Grande Concha, a busca do coração para encontrar harmonia com o Cosmos. Os Taoístas referem-se à Grande Concha como o cronômetro cósmico. Durante o decorrer do ano, a Grande Concha faz uma rotação de 360 graus, apontando para todas as estrelas que coletam a Força Universal na taça da Grande Concha. Se soubermos como fazer a conexão com a Grande Concha, nós podemos facilmente juntar a Força Astral para a nossa própria transformação.

(35) “A VIA LÁCTEA” é a ponte feita de pegas, pássaros que conectam o Pastor (o coração, o fogo do amor) à Donzela que Fia (os rins, a água da energia sexual).

(36) “O ESPÍRITO DO PULMÃO (HWA HAO) VERIFICA QUE A PLENITUDE NO VAZIO ESTÁ COMPLETA” é o poder e a habilidade dos pulmões de se esvaziarem a si mesmos, para poderem receber mais. Cada inalação e exalação do nosso corpo é a respiração do universo se expandindo e contraindo

(37) “O PLEXO SOLAR” é também chamado o Médio Tan Tien

(38) “O ANEL EXTERNO DA FLORESTA” representa a extremidade da caixa torácica, onde o diafragma está ancorado.

(39) “O ESPÍRITO DO FÍGADO (LUNG YEN) também chamado de SABEDORIA CRESCENTE”, é a conexão da floresta de árvores com o fígado (elemento madeira), o maior órgão do corpo. No Taoísmo nos referimos ao fígado como o controlador do Chi e do sangue. Muito Chi num lugar causa estagnação e congestão, e muito pouco pode causar fraqueza e esgotamento. Ambas as condições são resultado de um desequilíbrio do fígado. A Donzela que Fia (rins), que recebe água da energia sexual, também faz água que ajuda a madeira (fígado) a crescer enquanto o fígado produz combustível para o fogo do coração. Os órgãos todos dependem um do outro.

(39a) “O ESPÍRITO DA VESÍCULA BILIAR (LUNG AU)”, também chamado MAJESTOSO E BRILHANTE, está localizado no meio do fígado.
(39b)”O ESPÍRITO DO BAÇO (CHAENG TSAI)” também chamado PAVILHÃO DA ALMA, é localizado na área do baço
(40) “O BAIXO TAN TIEN” inclui um (40) menino arando com um búfalo, o (6) caldeirão queimando, e o movimento das (7) quatro bolas yin e yang (Tai Chi)

A Alquimia Interior Taoísta - Mantak Chia

Alquimia Interior Taoista - Michael Winn

Alquimia Interior - Manuscrito antigo taoista

 Na postagem anterior, O Tao - por Lao Tsé,  falamos do Tao, se é que é possivel falar dele, porque o Tao versa sobre algo chamado a Verdade Natural, e ela só pode ser conhecida pela experiência (conduzida por um mestre autêntico) e não por crença, pensamentos, palestras, workshops. O Qigong (ou Chi Kung – melhor uso da energia) é a sua linguagem.

Segue o texto completo da entrevista com Michael Winn, um competente buscador taoista,
reproduzida pela publicação Empty Wessel (Vaso Vazio). Vamos lá:

Empty Wessel (EW): “ - Muitas pessoas estão familiarizadas com as práticas taoistas, como Tai Chi Chuan (ou Tai Chi), Chi Kung e Medicina Chinesa. Mas há um aspecto totalmente diferente da cultura taoista, e da busca espiritual taoista, que é muitas vezes referida como a Alquimia Interior. Talvez possamos começar falando um pouco sobre o que esta alquimia interior realmente é”.

Michael Winn : “Essa é a minha área de interesse mais profunda, que eu venho investigando nos últimos dezoito anos. Foi assim que eu entrei nas práticas taoistas. Eu costumava fazer principalmente kundalini yoga e meditação hindu. Fui apresentado a Mantak Chia por um professor de Tai Chi  (prática externa da energia Chi) com quem eu estava começando a estudar. O professor decidiu deixar o ensino da classe depois que Mantak Chia lhe disse que o caminho mais rápido para aprender os aspectos internos do Tai Chi era primeiro aprender a circular seu Chi, ou Ki, ou Qi (energia vital) através da Órbita Microcósmica. Então eu decidi, já que a classe de Tai Chi foi cancelada, que gostaria de ir até Chinatown e ver quem era esse  tal de Mantak Chia”.
 
EW: Eu acho que a maioria das pessoas que praticam Tai Chi neste país nem sequer sabem que têm uma órbita microcósmica.

Michael: É verdade. A órbita microscosmica realmente deve ser o alicerce da prática. Então eu me encontrei com Mantak Chia e ele começou a falar sobre a imortalidade. Eu sempre tinha ouvido falar sobre a iluminação, mas eu nunca tinha ouvido ninguém falar sobre a imortalidade. Eu era muito cético, mas aquilo fez despertar a minha curiosidade. Eu decidi investigar mais profundamente e continuei a fazer minhas práticas de kundalini por muitas horas por dia. Eu tinha tido algumas experiências muito poderosas de kundalini e sabia que havia coisas como o corpo sutil.
Eu já tinha alcançado um certo nível de consciência e eu pensei que tudo que eu tinha que fazer era continuar a fazer kundalini yoga e, eventualmente, eu conseguiria em outro lugar. Mas eu realmente não sabia onde eu estava indo. Eu estava usando o modelo de chakras onde você está apenas tentando se elevar e sair do seu chakra coronal para ir a algum lugar. Fiquei esperando os anjos descerem e me levarem para o resto do caminho ou algo assim. Mantak Chia fez um comentário sobre a minha  kundalini yoga. Ele disse que eu estava apenas aquecendo a sala. Em outras palavras, o meu Chi estava saindo da minha cabeça, meus ouvidos e minha coroa para fora e eu não estava reciclando-o. Eu tinha notado que as minhas glândulas supra-renais estavam começando a ficar mais fracas e eu estava começando a ficar mais friorento no inverno. Foi quando eu comecei a ter um olhar mais atento em saber se eu estava roubando meu corpo físico, a fim de bombear Ki para meu corpo sutil.
Desde então, tenho estudado com muitas pessoas, mas Mantak Chia me deu uma base sólida na alquimia interior. Seu professor era um taoista chamado Nuvem Branca, eremita que aparentemente havia atingido o nível de respiratoriano (pessoa que se alimenta exclusivamente de prana (ou Chi) através da respiração) nas montanhas em algum lugar no norte da China. Quando os japoneses começaram a bombardear a China, ele desceu das montanhas e chegou a uma aldeia, e começou a comer novamente com os moradores de lá. Ele acabou migrando para baixo para Hong Kong e tornou-se um eremita nas montanhas de lá.
Ele tinha sete fórmulas alquímicas, sete estágios da alquimia interior e transmitiu as fórmulas para Mantak Chia. Eu comecei a estudá-las, bem como Tai Chi, ao mesmo tempo. Parei de fazer gradualmente kundalini yoga porque as práticas taoistas eram mais fáceis e mais fundamentadas. Uma vez que você as tem, segue por elas mesmo. Toda a ênfase em “sem esforço” me atraiu. Quando comecei a praticar Tai Chi, Chi Kung da Camisa de Ferro, e Alquimia Interior, eu também fiquei muito mais forte e “enraizado”, o que me impressionou.
Outro termo que é usado muito é imortal, (vide a Lenda dos 8 Imortais taoistas) cujo significado pode ser tomado  de uma série de maneiras diferentes.
Comecei a investigar a diferença entre a iluminação e a imortalidade. Cheguei à conclusão de que muitos professores estavam realmente ensinando a iluminação preocupados com a conexão de sua mente com o universo de uma determinada maneira. Mas eu acho que a imortalidade é algo como dissolver as fronteiras entre sua mente e seu corpo e o corpo-mente do universo. O corpo é a parte difícil de realmente integrar. Simplificando, uma coisa é abrir o seu terceiro olho e ter uma visão do universo, outra é integrar todos os três tan tiens (centros) com o “Wu Ji” (vazio), que alquimicamente representa a integração do seu jing (substância do corpo), qi (energia) e shen (espírito). Um monte de boas práticas de iluminação apenas desenvolvem o shen.
 O shen pessoal ("alma" no pensamento ocidental) pode até se expandir e se conectar com o "Grande Shen" ("espírito" no nível cósmico), mas isso não significa que você transformou suas emoções negativas, concluíu o seu desejo pelo sexo, encerrou seus julgamentos dos outros, ou curou sua doença. Na verdade, a expansão do seu shen pode até ampliar o seu chamado ”baixo eu”. Imortalidade pela minha definição é a integração de jing  e shen dentro de sua matriz no Wu Ji, o Supremo Desconhecido.
Algumas das práticas hindus até mesmo negam o corpo para o shen ou espírito e algumas das práticas ascéticas realmente mortificam o corpo a fim de libertar o espírito.
Basicamente não há nenhum valor ligado ao corpo. Você pode ignorar o corpo, a fim de obter a libertação ou transcender. Isso está bem a partir do ponto de vista tradicional hindu ou budista. Do ponto de vista taoista é que não é OK. Mudei para o Tao, porque eu percebi que meu corpo não era apenas espiritualmente importante para mim, mas que a maioria dos ocidentais valorizam seus corpos. Você pode cultivar o corpo e trazer o espírito para ele, ao invés de se livrar do corpo para que você possa ir além. Eu acho que é por isso que o chinês colocou tanta ênfase sobre a longevidade, porque leva muito tempo para cultivar e aperfeiçoar o shen, o espírito escondido dentro do corpo.
As fórmulas que comecei a estudar tinham três níveis diferentes: o Menor, o Maior, e a Maior Iluminação da Água e do Fogo (Kan e Li). Estas práticas tocam em diferentes campos da energia yin yang polarizada para dissolver jing e construir a energia original yuan e shen yuan. Você aprende como recolher o Menor Elixir e o Maior Elixir, a essência de sua consciência destilada a partir de "cozinhar" o jing, qi e shen do microcosmo e do macrocosmo. Isso cria um corpo de energia yang.
A Água Menor e o Fogo Menor é chamada Alquimia Sexual, à medida que casa as essências do masculino interior e feminino interior dentro do corpo físico. Isto cria um tremendo campo de cura e bem aventurança de energia yuan que é utilizado para dissolver os bloqueios em todos os meridianos, canais principais, e tan tiens, bem como a limpeza dos órgãos vitais, sistemas nervoso, linfático da medula óssea, e do sistema circulatório do sangue. Você abre seu olho interior em cada centro ou tan tien e aprende a gerir a sua família de almas interiores. Se você recebe a transmissão desta fórmula, outras fórmulas, muitas vezes se desdobram de forma espontânea.
O Kan Li Maior é chamado de Alquimia Sol-Lua, à medida que casa as essências solares e lunares para dissolver a fronteira entre seu corpo de energia pessoal e o corpo de energia do planeta Terra. Nós meditamos no próprio núcleo do planeta, a sua central de tan tien é a porta de entrada para o shen original do Ser Terra. Nós conectamos nossas almas pessoais internas com os poderes da alma planetárias das cinco direções (norte, sul, leste, oeste e centro).
O Grande Kan Li chama-se Alquimia Alma-Coração, uma vez que abre uma relação direta entre o seu coração pessoal shen e o Grande Shen do Sol (ou Logos Solar no Ocidente). Esta prática libera seu medo da morte e dissolve as influências cármicas, genéticas e planetárias de sua astrologia pessoal. Nós aprendemos a ouvir os tons planetários e a corrente de som central que flui através do sol. O Selamento dos Sentidos (Alquimia das Estrelas) diz respeito ao tan tien superior, a estrela polar e o buraco negro no centro deste nosso universo. O Congresso do Céu e da Terra e a União do Homem com o Tao, são as fórmulas finais. Estas últimas três fórmulas conectam os três níveis de imortalidade além da iluminação. Tradicionalmente, os chineses são proibidos de ensinar esses abertamente, para que não caiam em mãos erradas e possam trazer a ira dos céus.
Eu sinto que a era do sigilo é coisa do passado. Os rigorosos treinamentos por si só já descartam o que é sem valor e pouco sério. Parte do meu trabalho reinterpretando esses métodos taoistas, é torná-los acessíveis para os ocidentais. A maioria dos chineses têm dificuldades de linguagem no ensino destas práticas sutis para os ocidentais. A terminologia é confusa e difícil.

EW: Os termos usados pelos alquimistas taoistas são semelhantes aos utilizados na medicina chinesa, mas seus significados são muito diferentes.

Michael: Quando eu comecei, havia realmente muito pouco ensinamento disponível em Inglês. Agora há muito mais disponível, mas ele não faz nenhum bem se você não tem as fórmulas e um professor. Eu não vejo ainda muita informação sobre o que A Alquimia Interior realmente é. Eu acho que estamos no meio de uma transferência de conhecimento, e que a Alquimia Interior será revivida como uma “ciência popular de consciência” no próximo século.

EW: Há uma série de livros agora sobre alquimia interior. Eles mais ou menos descrevem a alquimia, mas na verdade eles não ensinam o processo.

Michael: Esse é o problema. Alguns dos livros mais recentes, como Guia de Eva Wong ou Taoísmo (Shambhala) oferece uma visão excelente, mas não "como fazer". Quando eu comecei, o único livro disponível era Yoga Taoista  de Charles Luk. Ele descreve as práticas, mas a tradução é ambígua, então você não pode realmente praticar a partir desse livro se você não sabe como fazer os processos internos. Yan Xin, um professor famoso da China continental, atestou para um dos meus alunos que as fórmulas Kan Li que eu ensino são autênticas. A sua prática alquímica usa diferentes métodos de fogo interior e de água interior, mas é semelhante, em princípio.

EW: Você acha que é possível aprender práticas alquímicas de um livro?

Michael: Eu acho que é muito difícil, a menos que você tenha algum lastro. Eu, é claro, escrevi muitos livros sobre Neigong junto com (e para) Mantak Chia, mas não temos publicado nenhum livro sobre as fórmulas de alquimia interior. Nós publicamos livros sobre os seis sons de cura, as práticas sexuais, respiração da medula óssea, o método Camisa de Ferro, Tai Chi, a Órbita Microcósmica, e outros. Esses todos apenas lançam as bases. Somente a Fusão dos Cinco Elementos começa a explorar alguns dos processos alquímicos, com algumas técnicas baixadas (downloaded) incorporadas a partir das práticas Kan e Li.
“Na alquimia interior  você está  separando seu Shen/alma, o seu qi/energia, e seu jing/essência-corpo com a finalidade de aperfeiçoar e recombiná-los juntos novamente em uma pura essência espiritual”. A premissa básica é que a sua consciência tem uma substância ou essência que pode ser refinada, congelada ou cristalizada. A alquimia acelera a evolução natural ou desdobramento de sua essência.
É muito diferente de simplesmente expandir a sua consciência ou transcender o plano físico. Ela exige uma compreensão multi-dimensional completa de como sua consciência se move entre corpos sutis e físico e em seus pensamentos, sentimentos e desejos. O universo local é um caldeirão alquímico vasto que já separou-se em diferentes densidades e dimensões que chamamos de corpo, mente e espírito. A vida é o processo pelo qual eles se refinam uns aos outros, e se tornam uns em outros, até que todos os três aspectos são experimentados como um.
O yin yang e a teoria dos cinco elementos subjaz a todo Chi Kung e Medicina Chinesa, e é encontrado na Alquimia Interior também. Mas há um Tao exotérico ou exterior e um ensinamento esotérico ou interior do Tao. O exotérico ou popular é aquele em que o Tao é aprendido como harmonizar e equilibrar o seu fluxo de Qi para uma vida longa e feliz. Mas que, infelizmente, ainda leva à morte e um conseqüente medo do desconhecido. Mas ensina a harmonizar-se com o pós nascimento, ou o reino posterior do céu.
Na alquimia interior, você está realmente decidindo acelerar o processo de evolução e retorno à origem, mas antes de sua morte. Eu acredito que este é um conhecimento muito antigo que é muitos milhares de anos mais velho que os 3.500 anos de idade dos textos médicos ou as escolas que reviveram a alquimia interior no século III. Eu acho que é mais velho do que o I Ching ou símbolos escritos. A Alquimia Interior é a memória muito profunda de como originalmente nós nos regeneramos e renascemos. Alusões são feitas a um período anterior de ouro quando espírito e matéria, espíritos yin e yang criavam em conjunto sem desarmonia ou sensação de separação.

EW: Quando lemos os textos taoistas, lemos sobre alcançar a imortalidade, acerca do refinamento de jing qi para obter shen no Tao, e de pessoas com poderes milagrosos. Você acha que estes tipos de coisas ainda acontecem para os buscadores de hoje?

Michael: Eu só posso falar da minha própria experiência. Eu tive uma experiência em 1981 que ainda me impulsiona no caminho da Alquimia Interior. Eu estava na África trabalhando como correspondente de guerra freelancer. Eu tinha um compromisso com a revista Outside para passar uma noite dentro da Câmara do Rei da Grande Pirâmide. Eu tinha acabado de fazer uma missão oculta na Etiópia envolvendo judeus brancos e  judeus negros lá, quando de repente fiquei muito doente. Eu sentia calor, tonturas, náuseas e diarréia de uma só vez. Eu pensei que eu estava tendo uma recaída de hepatite, então fui ao hospital, mas eles disseram que eu estava bem. Eu estranhamente não me sentia mal, mas eu tinha todos esses sintomas. Meu corpo estava indo mal e estava superaquecido. Durante três dias, eu fiquei lá e estava tendo alucinações e vi todos os tipos de formas astrais e visões em espiral. Eu tinha que continuar  toda hora indo para o chuveiro. Eu estava muito quente.
Finalmente, uma figura veio flutuando à minha frente. Eu estava muito surpreso e não sabia o que pensar disso. Olhei mais de perto e vi que era um homem chinês muito velho em meditação, com uma túnica e barba branca longa e fina. Ele parecia ter dois mil anos de idade. Enquanto flutuava em meu campo de visão, eu ficava olhando para ele perguntando quem ele era. De repente, a partir de seu baixo tan tien veio um feixe como laser que acertou em meu baixo tan tien. Uma onda de energia subiu pelo meu corpo e explodiu em cima da minha coroa, como uma nuvem em forma de um grande cogumelo. Ela derramou-se e o calor e os sintomas da doença pararam completamente. Eu estava deitado na bem-aventurança. Então o ser desapareceu.
Gostaria de saber quem era esse chinês. Eu não sabia sobre os Imortais Taoistas na época. Agora acredito que foi uma visita de um imortal taoista que provavelmente induziu a condição ardente em mim como uma espécie de purificação antes de eu ir para a Grande Pirâmide. Então eu tive uma experiência muito intensa na Grande Pirâmide, mas isso é outra história. Meu ponto é que os seres que atingiram um estado de imortalidade existem. Essa é a minha experiência. Minha especulação é que eles sejam “seres que conseguiram” e que permanecem na fronteira entre o Wu Ji, o Vazio, e o Reino do Cosmos ou Grande Shen. Eles podem optar por interagir com este plano, embora raramente o fazem porque as vibrações aqui são muito toscas e desagradáveis para eles. Mais tarde eu tive contatos com outros seres que provavelmente eram imortais.

EW: E você sente que, mesmo nesta era moderna, é possível atingir esses níveis?

Michael: Sim, eu sinto que é definitivamente possível. Caso contrário eu não estaria perdendo meu tempo praticando alquimia e ensinando as pessoas. Minha conclusão é que em um nível pessoal é a coisa mais valiosa que você pode fazer, porque é a única coisa que você pode levar com você. Você não pode levar o seu dinheiro ou sua reputação ou os seus filhos ou sua casa ou qualquer coisa. Você só pode levar a sua essência. E se você não estiver integrado, você não pode nem mesmo levar os fragmentos de sua essência com você na hora da morte. Até se integrar, você nem sequer possui a si mesmo, você é apenas uma composição temporária de vários espíritos.
Em um nível coletivo, se até mesmo um ser humano moderno alcançar a imortalidade, ele vai abrir a porta para todos seguirem. Eu acredito que isto cosmicamente quebra o gargalo no ciclo de encarnação. Há muito shen (espírito) preso dentro do nosso jing, nossa substância do corpo físico, e dentro do corpo da terra em si.
Há outras aparições de imortais nos tempos modernos. A tradição da Kriya Yoga foi iniciada por um imortal que eles chamam de Babaji, que de repente se manifesta em um engenheiro ferroviário chamado Lahiri Mahasay em 1861. Curiosamente, o primeiro ensinamento kriya dado por Babaji (e popularizado por Yogananda no Ocidente) é a Órbita Microcósmica. Você não encontrará nenhuma referência a esta meditação da órbita microcósmica nos Vedas, Upanishads, ou mais tarde na literatura tântrica. Será que Babaji permaneceu com os imortais taoistas nos planos intermediários, que o incitaram a difundir a prática da órbita na Índia como base para a imortalidade?

Tradução livre, de Arnaldo Preto