Biografias "Malditas" - Paracelso

Este artigo tem  como objetivo, em primeiro lugar, apresentar o perfil psicológico de Paracelso; em segundo lugar, sua contribuição, como médico, para um tipo de medicina à qual ele deu o nome de Medicina Espagírica. O significado pode ser uma medicina que tinha sua fundamentação na Alquimia, pois Espagírica significa um processo de separação: do grego "espao" e de reunir ou integração, do grego, "ageiros", que está relacionado com o termo latino de "coagula et solve". Eles têm o mesmo significado como processo alquímico.
A separação e a integração são processos que se sucedem tanto para ocasionar o isolamento do que Paracelso chamou de essência, que seria o elemento ativo do remédio e assim, conseguir esse elemento ativo na sua maior pureza possível para que também desse modo pudesse ter o maior efeito com o medicamento.
No que se refere à contribuição que Paracelso fez para a Medicina Psicossomática, é evidente que não se trata de uma Medicina Psicossomática tal como a entendemos hoje, na qual o homem é visto como um ser que tem várias dimensões e que essas dimensões não podem ser separadas umas das outras, pois constituem uma estrutura psico-bio-social sempre como uma estrutura integral, total ou, como se costuma chamar mais recentemente, como um processo holístico; como um sistema no qual todas as partes se relacionam e formam uma totalidade que, por sua vez, tem um efeito sobre essas partes.

Paracelso, o homem
Paracelso, cujo nome de batismo foi Theófhilo Bombastus Von Hoheinheim, nasceu em 1493 numa pequena cidade da Suíça, perto de Zurik. Colombo tinha chegado à América em 1492, por isso a infância, a adolescência e a idade adulta de Paracelso estiveram marcadas pelas conseqüências do descobrimento da América que permitiu comprovar na prática a teoria de que a Terra é uma esfera.
Ao mesmo tempo em que se comprovava essa teoria, também se começava a duvidar de conceitos teóricos também antigos que principalmente, dentro da medicina, tinham levado a área médica ao descrédito. Paracelso, que seguia a vertente hipocrática em que se afirma que o semelhante cura o semelhante, se dedica à arte médica espagírica em que, através de processos químicos, ele vai isolando e conseguindo que os princípios ativos de remédios fiquem praticamente puros para que, assim, possam exercer toda a sua ação curativa.
Paracelso viveu relativamente pouco. Aos 27 anos já foi nomeado professor na Faculdade de Medicina de Basiléia. Paracelso, como pessoa, é um iconoclasta, rebelde e criativo. A sua posição contra a medicina de Galeno de Abcena suscitou contra ele uma grande animosidade que determinou sua expulsão de Basiléia.
Isto o levou praticamente a viver como fugitivo durante alguns anos. Paracelso era um homem sumamente orgulhoso, altivo e de uma grande auto-suficiência. Tinha consciência do seu profundo saber em relação à medicina e também do seu profundo conhecimento da alquimia; por isso assumia atitudes que, para essa época, eram totalmente novas, inovadoras e, por isso, perturbava as expectativas das pessoas que o conheciam e, principalmente, dos seus alunos da Universidade.
Nunca foi dar aulas com a vestimenta característica dos doutores da universidade. Ia com roupas comuns muitas vezes manchadas pelas substâncias que utilizava nas suas experiências químicas. Não usava o latim para dar aulas; dava as aulas em alemão, misturado, muitas vezes, com expressões latinas. Seus discípulos na Universidade consideravam isso totalmente fora do padrão que esperavam de um doutor de Medicina. Essa atitude inconformista de Paracelso o levou ao radicalismo de queimar numa fogueira de S. João, de forma simbólica, os livros de Galeno de Abcena. Isto na presença de alunos da Medicina, que estavam em volta da fogueira comemorando a data.
Esta atitude naturalmente aumentou a apreensão e o receio que os alunos de Medicina tinham do Prof. Paracelso.
Diríamos que Paracelso, como pessoa, era um bom representante, um chamado tipo "uraniano", ou seja, uma pessoa excêntrica com relâmpagos de intuição e genialidade que desafia as convenções pelo excessivo sentimento de auto-suficiência.

Paracelso e a Medicina Espagírica
Paracelso fundamentou sua medicina sob 4 bases: a Filosofia, a Astrologia, a Alquimia, à qual ele deu o nome de Espagírica, e a virtude. Paracelso aprendeu a Medicina com seu pai que também era médico; estudou profundamente a cabala hebraica e aprofundou seus conhecimentos de química, trabalhando alguns anos numa mina. Como cirurgião militar, participou das guerras na Itália e nos países baixos.
Na sua atividade médica foi logo ficando famoso por realizar curas extraordinárias, como por exemplo, salvou a perna de Frobenius da amputação pelos médicos que tratavam dele e que já tinham decidido a retirada do órgão.
Pelo fato de Paracelso viver apenas 48 anos, a maior parte de seus livros foram publicados após sua morte. A divulgação dos livros determinou o aparecimento de muitos seguidores de sua arte médica, que se autodenominaram Paracelsianos e, assim, deram continuidade à Medicina Espagírica.
Como bom alquimista, Paracelso escrevia seus livros com o propósito de confundir aqueles que não estavam já iniciados com a terminologia de sua arte médica. Isto chegou a tal ponto que houve necessidade de publicar dois dicionários para esclarecer os significados dos termos usados por Paracelso.
Paracelso considerava que o homem é um pequeno mundo e tem seu céu, sua água, seu ar e sua terra, e é o equilíbrio entre esses elementos que formam o homem que determina a saúde e, por conseguinte, o desequilíbrio leva à doença. Esse mundo humano microcósmico está em relação com o macrocosmos, e essa relação entre o micro e o macrocosmos é sustentada por uma ënergia à qual ele dá o nome enigmático de "m". Essa letra "m", em hebraico "mem", deve ter sido utilizada por Paracelso por ser a letra inicial de Mercúrio e Magnéticos.
Esse mercúrio, princípio energia universal, se aprisionado pelo alquimista lhe permitiria ser o dono da transmutação. Esse "mem" encerra um grande segredo. Segundo Paracelso: "sabeis que existe ainda uma grande coisa que sustenta o corpo e o conserva em vida. Por "mem" vive o firmamento. Sem ele o firmamento pereceria. Chamamos "m" porque nada no universo foi constituído acima desta coisa. Nada é mais digno da compreensão humana que esse princípio "mem". Este "m" conserva todas as criaturas. Na Terra, todos os seres vivem nessa coisa e dela."

A etiologia das doenças segundo Paracelso
De acordo com Paracelso, são cinco entidades mórbidas das quais, pelo menos uma, é causa das doenças: causa astral, causa venenosa, natural, causa espiritual e causa divina.
Cada uma delas pode produzir qualquer doença. Por exemplo, as cinco icterícias serão tratadas com cinco modos diferentes de tratamento.
A causa astral, segundo Paracelso, é diferente da crença mantida na Idade Média, quando se considerava que os sete astros da Antigüidade constituíam diferentes causas mórbidas. Segundo Paracelso, a ação dos astros sobre o corpo humano não é direta; é uma ação indireta, pois no corpo humano temos sete órgãos que correspondem aos sete planetas. A ação maléfica do planeta vai primeiro num órgão correspondente para depois aparecer como doença.
O princípio "m" estaria entre as astros e os órgãos correspondentes.
A segunda causa, a venenosa, provém da alimentação: todo alimento, mesmo sendo benéfico, contém veneno para quem o utiliza.
Paracelso postula "um alquimista interior" que começaria sua ação no estômago para "solver e coagular" os alimentos, separando os venenos dos nutrientes.
Paracelso afirma: "Nosso corpo foi nos dado livre de venenos; uma coisa que não é veneno torna-se veneno para nós. Temos no corpo um alquimista interior colocado por Deus. Assim, separamos o veneno do alimento salutar, para que não soframos. Em todas as coisas, sejam elas quais forem sempre existe simultaneamente a essência e o veneno. A essência é o que sustenta o homem. O veneno, pelo contrário, o que derruba pelas doenças. Se o alquimista interior é fraco ou está debilitado, não consegue fazer a separação entre o veneno e o alimento salutar, aparece, então a putrefação, que é sinal da doença.
A terceira entidade mórbida causadora das doenças é a causa natural que é tudo que afeta ou desarranja o curso natural dos astros corporais. A correspondência entre os sete planetas e os sete órgãos do corpo é: a Lua corresponde ao cérebro, o Sol ao coração; Mercúrio aos pulmões; Marte, estômago; Júpiter, fígado; Vênus, rins; Saturno, baço.
Os astros no microcosmos se conduzem em relação uns com os outros, tal qual o macrocosmos. Da mesma forma que a lua reflete a luz do Sol, o cérebro, centro intelectual, reflete a luz do coração, centro emotivo.
Nesta afirmação de Paracelso, pode-se perceber o embrião de uma abordagem sistêmica, ou seja, de uma "rede de relações".
Os órgãos correspondentes aos planetas interagem entre si assim como fazem também os próprios planetas.
Enquadra-se a que Paracelso dentro da Medicina Psicossomática quando coloca a inter-relação entre o físico e o emocional, entre o intelectual e o emocional.
Cada órgão tem seu destino bem estabelecido, a sua evolução própria. Se um órgão se extravia e penetra na função de outro, determina o aparecimento de doenças. Inversamente, o Sol é o coração do macrocosmos, a Lua seu cérebro e existe na Terra minerais correspondentes aos sete órgãos planetários. Ouro, Sol, coração; prata, Lua, cérebro; Mercúrio, pulmões, mercúrio; Júpiter, estanho, fígado; Vênus, rins, cobre; Marte, estômago, ferro; Saturno, baço, chumbo. O que provém do coração do macrocosmos reconforta o coração do homem tal como acontece com o ouro.

A causa espiritual
A causa espiritual é uma potência vinda do espírito que atinge todo o físico. Quando o espírito sofre, o corpo sofre também. Este conceito de Paracelso está em conformidade com o princípio da Medicina Psicossomática atual.
O espírito, para Paracelso, não é nem a alma nem a inteligência, mas o homem invisível que encerra a aparência humana visível.
Diríamos hoje: é um corpo eletromagnético que age sobre o corpo físico.
Os espíritos comunicam-se entre si através dos próprios corpos e podem infligir-se mutuamente grandes danos capazes de torná-los doentes. Os enfeitiçamentos mostram essa possibilidade de ação sobre o espírito.
Paracelso explica a possibilidade da feitiçaria pela comunicação entre corpos eletromagnéticos. No caso da feitiçaria, estaria se recebendo ou lançando sobre outros corpos eletromagnéticos vibrações extremamente negativas.

Causa divina
A quinta causa das doenças vem de Deus. Tem o caráter de castigo. Nessa categoria, "toda doença é um purgatório", o que foi retomado por homeopatas no século XIX, que afirmam que a doença vem do pecado original. Quando a causa da doença vem de Deus, a doença só é curada quando a prova prescrita por Deus fica terminada.
Para denominar os três modos diferentes de ação na natureza, o modo cardinal é chamado enxofre; o modo fixo, sal e o modo mutável, mercúrio, que é um metal líquido que altera com muita facilidade a sua forma. O sal, para Paracelso, é o princípio mantenedor das formas no Universo. O enxofre é o princípio veiculador do movimento, do calor e a base do movimento.
O mercúrio é o princípio aumentativo, modificador, ligado, portanto, ao mutável. Paracelso afirma "é necessário administrar mercúrio às doenças que provém de mercúrio; sal às doenças que provém do sal e enxofre às doenças provenientes do enxofre, quer dizer a cada doença o tratamento adequado como convém. É necessário saber qual tipo de enxofre, sal ou mercúrio para tratar determinada doença."
A etiologia das doenças não é única. Pode uma doença provir do sal e do enxofre como também do sal, enxofre e mercúrio. A postulação de Paracelso que o igual cura o igual antecipa o princípio homeopático de Hannemann: "o semelhante cura o semelhante". O postulado de Paracelso deixa claro que além de ter criado a Medicina Espagírica, lançou também os fundamentos da Medicina Homeopática.
Além das cinco causas das doenças e das três modalidades de ação, Paracelso afirma que existe uma medicina masculina e outra medicina feminina, que o funcionamento do corpo masculino é muito diferente do feminino.
"As doenças das mulheres lhes são próprias. Todas as doenças da mulher são formadas e dadas pela matriz. Enquanto o homem é o microcosmos médio, a mulher é um microcosmos menor encerrado na matriz, refletindo esse microcosmos feminino, o microcosmos médio do homem, que por sua vez, reflete o macrocosmos. A matriz é o ser da mulher e há um cérebro feminino, um coração feminino nada idêntido ao do homem. No entanto, há doenças femininas que provêm do homem, que deverão ser tratadas de forma igual a que são tratadas nos homens. As jovens são herdeiras das doenças do pai."
Paracelso atribui também como causas de doenças a imaginação e a fé, só que rompe com o conceito popular que atribui aos santos o poder de cura.
Ele diz que se uma doença é curada pela fé é porque ela é ocasionada pelo mau uso da fé.
Em relação à cirurgia e ao conhecimento da anatomia humana, Paracelso tem uma conceituação que é extremamente atual. Ele achava que os anatomistas que pretendiam saber a anatomia trabalhando com cadáveres estavam perdendo seu tempo. Eles estavam fazendo uma anatomia da morte e não uma anatomia da vida.
Os cirurgiões que dissecam cadáveres não podem saber como os órgãos funcionam, como também não poderão saber como é o homem vivo. Deve-se observar o homem vivo e conhecer as suas reações, pois a base da ciência médica é a anatomia da vida. Observando-se o corpo humano desta maneira percebe-se que ele contém um bálsamo essencial: a múmia.
O princípio curador do ser humano está na carne, nos ossos, no sangue, ou seja, em todo o organismo. A múmia dos ossos cura os ossos partidos, a múmia da carne cura as chagas. Assim sendo, cada parte do corpo humano contém o princípio de cura. Esse princípio de cura seria um médico natural que existe em todo ser humano, que resolve os transtornos que acontecem no corpo. Por isso, o cirurgião deve se lembrar que não é ele que cura as chagas, é o princípio essencial que realiza a cura.
A múmia é o princípio onipresente da cicatrização e corresponde ao que os antigos chamavam de espírito do sangue.
Pode-se fazer um paralelo entre a múmia de Paracelso com o princípio de vida de Hipócrates e o princípio vital de Hannemann.
De sua experiência como cirurgião e movido também pela necessidade de diminuir o sofrimento dos feridos e baseando-se em seus conhecimentos da alquimia e química, Paracelso chegou a produzir em laboratório o éter sulfúrico e a partir dele foi usado como anestésico.
Também produziu em laboratório o cloreto de etilo com a mesma finalidade anestésica. Na farmacopéia de Paracelso, encontramos ao lado de grandes remédios, como os anestésicos acima mencionados e de remédios para hemorragias, usando compostos de ferro, também meios de cura que hoje em dia seriam considerados mera superstição. Colocava sapos vivos em cima de doenças da pele. Usava também a medicina simpática que consistia em tratar à distância os ferimentos usando um pano que tinha sangue do doente e mergulhava esse pano em uma solução com remédio.
Também preconizou o uso do musgo que crescia em crânios humanos para combater infecções. Com bastante benevolência, podemos entender isso como uma premonição do uso da penicilina. Possuía Paracelso uma farmacopéia secreta dando a esses remédios o nome de "arcana maiora" que, segundo ele, conseguiriam uma cura definitiva de certas doenças. Ao lado desses remédios de grande poder curativo, tinha também remédios que só conseguia deter a evolução das doenças.
Na elaboração dos remédios, Paracelso usava o processo químico de separar e reunir e, através de operações sucessivas, ele chegava a separar o princípio medicamentoso do vegetal.
Conhecia também Paracelso a Teoria das Assinaturas, que permite saber quais são os vegetais que estão em ressonância com determinados planetas do macrocosmos e, assim, poder usar esses vegetais na composição de medicamentos. As assinaturas, portanto, são formas adquiridas por vegetais e animais pela ressonância vibratória com as vibrações planetárias. No que se refere aos minerais, existem correspondências desde a Antigüidade com sete metais, como foi colocado antes. A correspondência planetas-metais foi usada no séc. XX por Rudolf Steiner na sua medicina antroposófica.
Embora Paracelso tivesse características pessoais que dificultavam o seu relacionamento com outras pessoas por causa de sua excentricidade e sarcasmos, conseguiu ter um grande grupo de seguidores na sua vida e, mesmo depois de sua morte, grandes médicos continuaram sua Medicina Espagírica. Podemos citar, entre eles, José Duchen, Robert Fludd e João Batista van Helmotz que nascido em Bruxelas, foi médico, físico, adquirindo um saber enciclopédico.

Bibliografia:
"PARACELSO. Oeuvres médico-chimiques ou paradoxes". Liber Paramirum I-II. Italie. Sebastiani. 1975
Postagem extraida de "Paracelso e sua contribução para a psicossomática" de  Nestor Efraim Rojas Boccalandro, Psicólogo, Psicoterapeuta. Especialista e Doutor em Psicologia Clínica. Doutor Associado da PUC/SP.

Findhorn, Devas, Videntes, Natureza e outros bichos...

Este texto é para você que é meio fora de esquadro como eu. A idéia de postar foi inspirada pela minha mudança para fora da cidade grande, num lugar de frente para a Mata Atlântica preservada. Como você vai ver, o texto é de uma energia “para cima”, não só uma bússola mágica para nos orientar com simplicidade nas dúvidas ecológicas de “estar no mundo”, como é um antídoto ideal para a amplificação desconfortável desses tempos bicudos que estamos vivendo.
Fala dos Devas, espíritos elementais da natureza, de poderes esquecidos pelo ser humano, fala de amor e ligação com a Natureza, mas sem esse modismo pegajoso da mídia que está ai trombeteando “salvar o planeta” sem saber o verdadeiro caminho e o significado interior profundo disso.
Faz parte de um livro excepcional e esquecido de Peter Tompkins, “A vida secreta das Plantas” (1967) uma pérola do Invisível, nos convidando a uma aventura do espírito.
Após 1962 a experiência amorosa de união com a Natureza em Findhorn, extremo norte da Escócia,  teve sucesso, e a coisa evoluiu: A BBC fez um longo documentário de 2,5 horas com o mesmo nome (sobre o assunto, não sobre Findhorn) mostrando a insuperável inteligência das plantas, e o tema inspirou Stevie Wonder a compor o disco “Journey Through the Secret Life of Plants” ("Viagem através da Vida Secreta das Plantas"). Eckhart Tolle fez um vídeo e palestras, e hoje, 50 anos depois, há uma Findhorn Foundation com ecovilas espalhadas pelo mundo ensinando saúde, amor e boa relação com a Natureza. Vamos lá:
 “A experiência mais avançada relacionada à comunicação com as plantas foi feita há tempos numa remota região ao norte da Escócia, com resultados mais espetaculares que os já obtidos por quaisquer outros meios. Numa nesga de areia varrida pelo vento, onde cresce o espinhoso tojo e que domina, erma, o esteiro de Moray, deitou raiz uma comunidade agrícola que talvez floresça numa das maravilhas da Era de Aquário.
A uns 4 quilômetros do castelo de Duncan, em Forres, em cujas ameias grasna o corvo, e bem ao sul da charneca onde as três feiticeiras predisseram a Macbeth que ele seria senhor de Glamis e Cawder, um ex-piloto da RAF convertido em hoteleiro decidiu fixar residência, com mulher e três filhos, num canto abandonado de uma área de camping, na baía de Findhorn — um montão de latas velhas, cacos de garrafas, espinhos e moitas de tojo.
Grandalhão mas delicado, polido como um diretor de escola inglês e vestido como um homem do campo, Peter Caddy, que uma vez já andou mais de 300 quilômetros pelo Himalaia, cruzando a Caxemira e penetrando no Tibete, se inclui desde a juventude entre os adeptos de uma filosofia cujo alvo é devolver ao planeta a beleza e a capacidade de se maravilhar com as coisas. Iluminado pelos ditames de sua consciência — ou, como prefere dizer, pela força de uma vontade criadora que lhe foi revelada por sua clarividente mulher Eileen, Caddy cortou todas as amarras e se mudou para Findhorn num dia nevoento de novembro de 1962. Em companhia do casal ia outra sensitiva, Dorothy Maclean, que abandonara a diplomacia canadense para estudar o sufismo.
Por algum tempo eles se dedicaram a mudar  radicalmente de vida, desviando-se das preocupações mundanas e materialistas para entrarem no que Caddy chama de "um longo período de preparo". Durante esse período, planejavam abrir mão de tudo, inclusive de toda vontade pessoal, confiando-se a uma entidade que chamam de Força e Amor Ilimitados, cujos desígnios lhes são manifestos através de um mestre rosa-cruz falecido que reconhecem em carne e osso como o Dr. G. A. Sullivan e em espírito como Aureolus, ou Saint Germain, ou o Mestre do Sétimo Raio.
Na verdade, a área de camping de Findhorn, inóspita e sempre superlotada, era o último lugar do mundo em que o grupo pensaria se fixar. Durante alguns anos tinham passado por ali, sempre às carreiras, indo ou voltando para Forres. Mas uma força misteriosa, de repente, pareceu sobrepujar a sua aversão. Como que guiados por essa força, estacionaram seu velho trailer no local de sua nova residência — menos de 0,5 acre numa parte mais baixa do terreno, não muito longe do ponto onde se aglomeravam os trailers dos excursionistas de passagem. O canto escolhido por eles era constituído principalmente de areia, marcado por uma vegetação rasteira e escassa, exposto incessantemente ao vento e só sombreado por um cinturão de abetos.
Com a aproximação do inverno, a perspectiva era negra. Mas, mirando-se no exemplo dos monges, que costumavam construir eles mesmos seus mosteiros, pondo luz e amor em cada pedra assentada, o grupo de Caddy fez uma faxina em regra no velho e desengonçado trailer, varrendo, raspando, pintando tudo de novo, enchendo-o de vibrações de amor para anular as vibrações negativas que, a seu ver, eram inevitáveis em estruturas construídas por pessoas exclusivamente interessadas em dinheiro. Esse foi o primeiro passo para a criação de seu próprio centro de luz.
Como nenhum dos pioneiros de Findhorn tinha emprego, e o pouco dinheiro de que dispunham só daria para passar o sombrio e ingrato inverno escocês, eles sonhavam com a primavera, pensando em plantar então uma horta, tanto para terem uma fonte de alimentação saudável quanto para aumentarem à sua volta a camada protetora de luz.
Caddy se debruçou dias e noites sobre livros de horticultura, mas todos lhe pareceram contraditórios em suas recomendações. Escritos principalmente por especialistas radicados na costa sul da Inglaterra, onde o clima é mais ameno, eles nunca se aplicavam a seu caso. Quando a Páscoa se fez próxima, anunciando um renascimento da terra, o solo árido c quase sem vida que os rodeava nenhuma indicação deu de que era bom para uma horta. Caddy, que nunca tivera plantado nada na vida, sentiu-se como Noé, cuja missão fora fazer uma arca antes de chegar a água. Só havia então um jeito: ou eles se entregavam de vez a seu guia ou voltavam, frustrados, para o mundo dos negócios. Uma regra básica de vida lhes fora ensinada pelos mestres rosa-cruzes: "Amar o onde estou, amar quem comigo está, amar o que estou fazendo".
Para ouvir o arcanjo que ensinava tudo a eles, Eileen se levantava à meia-noite e meditava regularmente por várias horas, embrulhada num capotão contra o rigoroso frio escocês e se refugiando no único lugar que lhe garantia uma tranqüilidade absoluta — o banheirinho gélido do trailer. Uma vez ela leu num livro que a gente recebe seu nome espiritual num momento da vida e só então pode começar um trabalho espiritual sério. Em 1953 sentiu uma coisa incrível: a palavra "elixir" pareceu agarrar de repente na testa dela. Eileen adotou esse nome e desde então nunca o guia a deixa desprotegida.
No seu ataque de clarividência, Elixir viu sete bangalôs de cedro amontoados no meio de um jardim maravilhoso, bem tratado que era uma beleza. Como a visão foi se materializar naquele lugar horroroso que era o parque de campina, ninguém sabe. No entanto todos punham fé na clarividência da mulher.
Fazer uma horta parecia impossível, além da força deles. A terra era pura areia, não prestava para nada, só dava uma grama que espetava. O guia espiritual tinha dito a Elixir que quando a gente enfia uma pá no chão passa as vibrações da gente para ele. Foi aí que Peter Caddy saiu explorando o local, achou turfa, cavou, fez um montão. Do lado fez outro monte, pura areia e cascalho. Com a pá, virou e revirou o monte de turfa: era preciso que ela ficasse bem impregnado mesmo, para agir como nutriente. Depois misturou a turfa e a areia, e fez os canteiros.
Obteve uma horta de 3 por 4 metros. O problema agora era arranjar um meio de regá-la, porque o solo arenoso retinha a água. Mas eles deram um jeito, usando um vaporizador muito fino e regando seguidamente por um longo tempo, com uma paciência enorme, para que a umidade não se fosse. Depois de muito trabalho os canteiros ficaram prontos para semear. Segundo os entendidos do local e os livros disponíveis, na terra de Findhorn não crescia nada, senão talvez rabanete e alface. Isso era uma perspectiva meio sem graça para uma família que antes passava bem, quando eles tinham o hotel, comendo carne ou pato com vinho tinto do bom.
Felizmente Elixir fora avisada pelo guia de que o homem estava comendo a comida errada, bebendo a água errada, pensando errado, engordando seu corpo físico e se esquecendo do de luz. Eles tinham de passar a comer coisas saudáveis, tinham de se concentrar na horta: as verduras e frutas, com o mel e o germe de trigo, seriam a base da alimentação de uma nova era de corpos refinados.
Usando dessa vez o cabo da pá, Caddy fez as covinhas para suas sementes de alface, plantando-as a uns 30 centímetros uma da outra. Para se sentarem ao solo e apreciarem a horta crescendo, os findhornianos precisavam de uma cerca, que os protegesse do vento que não parava de soprar do esteiro, e de um patiozinho acimentado. Areia eles tinham à vontade. Só faltava o cimento — e o dinheiro.
A madeira para a cerca improvisada apareceu por milagre: foi dada por um morador das vizinhanças que estava reformando a garagem. Mal a cerca ficou pronta, apareceu outro vizinho e disse que uns sacos de cimento tinham caído de um caminhão na estrada. Em pouco tempo tiveram um pátio cercado de onde olhar — não mudas de alface crescendo, mas sim uma montoeira de pragas se fartando.
Que fazer? O guia de Elixir era contra os inseticidas químicos. Mas um vizinho passou por acaso e deu a Caddy uma informação preciosa: ali perto havia um monte de cinza e cinza era ótimo para espantar insetos.
Caddy espalhou-a com cuidado no chão e nem se lembrou do vento, que de noite distribuiu cinza para todos os lados — inclusive dentro do trailer: ficaram sujos os cabelos, os livros e a roupa. Felizmente choveu e a água acamou a cinza. No fim de maio eles já estavam comendo rabanetes e alfaces deliciosos.
Como o guia de Elixir também avisara que os fertilizantes químicos são tóxicos, a solução era obter um composto orgânico, se quisessem variar mais a horta. Não foi difícil. Um vizinho doou palha podre, outro doou esterco. Um amigo que tinha cavalos até permitiu que eles fossem andando atrás dos animais, de balde e pá na mão. Alga era o que não faltava: o mar estava cheio. Como que caído do céu, um fardo de um caminhão de feno, tombando quase na entrada do parque, serviu para cobrir o composto.
Estimulados por essa "assistência supramundana", os findhornianos se encheram de gratidão. Um deles escreveu: "Podíamos ter sido negativistas e dizer que a terra não prestava, como era o caso. Em vez disso, pegamos no pesado e concentramos o pensamento no trabalho". Caddy trabalhava o dia todo, botando suor e radiações na terra, disposto a obter verduras que garantissem boa parte da alimentação do grupo nos próximos meses. Isso, junto com o ar puro, sol e banhos de mar, o clima saudável e a água pura, permitiria que eles purificassem o corpo e o enchessem de energia, tornando-se mais capazes de absorver energias cósmicas.
Os findhornianos plantaram tomate, pepino, espinafre, salsa, aspargo, abóbora e mostarda. Como defesa contra um dálmata que costumava incomodá-los, ergueram uma muralha viva com várias espécies de amora cercando a horta. As plantas cresceram depressa e a horta, ultrapassando a área perto do trailer, acabou cobrindo 2 acres. Cada pedaço de terra recebeu sua parte de turfa e composto; cada pedacinho foi revolvido com pá várias vezes.
Os resultados, já tão surpreendentes no segundo mês, espantaram os vizinhos. Não sabendo do espírito que animava os Caddy, não podiam entender o que se passava, sobretudo quando seu repolho e sua couve-de-bruxelas foram os únicos a resistir na região a uma onda de praga que infestou as raízes das plantas. Também em termos de quantidade, sua plantação, comparada à média da região, deu um rendimento notável.
Os findhornianos já podiam se dar ao luxo de comer mais de vinte espécies vegetais numa salada; o que produziam dava para presentear os vizinhos com salsa, espinafre, alface, rabanete. No jantar, costumavam comer dois ou três legumes colhidos na hora, na sua horta sem fertilizantes, e preparados logo em seguida. Faziam cozidos deliciosos com cenoura, cebola, alho, alcachofra, abóbora, batata, alho-porro, pastinaga, couve-nabo, couve, rábano, aipo, temperados com uma enorme variedade de ervas.

 Elixir foi alertada para concentrar a mente em cada ingrediente, quando fazia uma salada ou uma ratatouille, pois seus pensamentos e sentimentos eram importantes para a continuação do ciclo da vida. Ela tinha de gostar de tudo o que fazia, fosse descascar uma cenoura ou limpar ervilha, e considerar como uma coisa viva cada vegetal em sua mão. Nada se perdia na cozinha. As cascas e o lixo iam parar no composto e no solo, aumentando assim as vibrações da vida. O maior problema do grupo era, em suas idas eventuais à cidade, ter de comer a comida normal. Elixir se tornou tão sensitiva que o contato com as vibrações danosas da chamada civilização lhe era insuportável.
Em pleno verão, desde que passaram a colher framboesa, amora e morango, podiam fazer geleia e guardar sempre uma boa quantidade. Também faziam picles em casa, com repolho-roxo e pepino. Numa garagem recém-construída, armazenaram batatas, cenouras, beterrabas, chalotinhas, alho e cebolas. Durante o inverno, preparavam a terra para a estação seguinte e plantavam mais frutas; chegaram a ter ao todo mais de vinte espécies, inclusive maçã, pera, ameixa, cereja, abricó, framboesa, amora. Em maio de 1964, já floriam as primeiras fruteiras.
Caddy calculou que oito repolhos-roxos, com um peso médio de 1,50 a 2 quilos, dariam para as necessidades do grupo na estação seguinte. Mas, para surpresa de todos, um só repolho veio a pesar 18 quilos, enquanto outro chegou aos 22. Um pé de brócolos, plantado por engano como couve-flor, atingiu uma altura tão incrível que continuou a dar por se-manas; e era tão pesado que não foi fácil segurá-lo, quando finalmente foi arrancado.
Fortaleceu-se pouco a pouco em Caddy a crença de que, por trás do que acontecia em Findhorn, devia existir algum objetivo superior; de que talvez eles estivessem envolvidos numa misteriosa aventura pioneira, uma experiência mais ampla de vida em comunidade; de que a horta talvez fosse o núcleo para a realização de um modo novo de ser na Nova Era, uma espécie de curso preparatório para a compreensão de que a vida é um Todo.
Em junho de 1964, quando o consultor agrícola do condado apareceu para pegar umas amostras do solo para análise, seu primeiro comentário, logo que deu uma olhada na terra, foi de que ela precisaria de pelo menos 60 gramas de sulfato de potássio por metro quadrado. Caddy disse que não acreditava em fertilizantes artificiais, que estava feliz usando composto e cinza. O consultor não se deixou convencer.
Seis semanas depois, quando ele voltou com os resultados da análise feita em Aberdeen, confessou, não sem espanto, que a análise não demonstrara deficiências na amostra. Todos os elementos necessários, inclusive alguns elementos vestigiais, estavam presentes. O espanto do consultor foi tal que pediu a Caddy para tomar parte num programa de rádio sobre a horta; um agricultor experiente, mas que usasse apenas o sistema convencional dos fertilizantes químicos, debateria com Caddy, enquanto o próprio consultor atuaria como mediador. Mas Caddy diz que, na época, lhe parecia ainda prematuro expor publicamente o assunto, do ponto de vista espiritual, e de novo atribuiu o sucesso ao estéreo e ao composto orgânico.
Nessa época eles já cultivavam 65 espécies de verduras e legumes, 21 de frutas e mais de quarenta ervas, quer culinárias, quer medicinais. Dorothy Maclean, após um período em que também recebera orientação espiritual extraordinária, tinha adotado o nome de Divina. Veio a saber que as ervas aromáticas, por seus comprimentos de onda únicos, podiam ser de grande valia para o homem, afetando nossas funções em diferentes partes da anatomia e da psique; umas eram boas para feridas, outras para a vista, outras ainda para as emoções. Dorothy compreendeu que, elevando a qualidade de suas próprias vibrações, poderia eventualmente abrir as portas para um novo reino do espírito na vida vegetal. Tornou-se claro para ela que o pensamento, a paixão, a cólera humana, como a afeição e a doçura, tinham efeitos de longo alcance sobre as plantas; que estas, de fato, eram supersensíveis à massa do que nos passa pela mente e afeta sua própria energia. Os estados de espírito negativos e venenosos têm um efeito depressor sobre as plantas, tal como as freqüencias felizes e transmissoras de ânimo têm um efeito benéfico. Ocorreu-lhe ainda que os efeitos negativos podiam regressar às pessoas através do que comiam, por elas mesmas infestado de vibrações más. Assim, o ciclo se perpetuava, ora em declínio vicioso, levando a mais miséria, mais doença e dor, ora numa ascensão que era toda esperança, levando a mais luz e alegria.
Divina diz ter entendido que a contribuição mais importante dada por um homem a uma horta — mais importante mesmo que o composto e a água — é a radiação que põe no solo enquanto o cultiva e se mostra, por exemplo, em forma de amor; e que cada membro de um grupo tem algo a dar em termos de radiação, seja alegria, seja força. Tudo o que ocorre a um ser humano através dessa ou daquela inspiração de novo sai modificado em comprimento de onda, em matiz ou timbre, pela vontade da pessoa envolvida; qualquer um pode aperfeiçoar a qualidade do que emite e aumentar a radiância de seu comprimento de onda.
Ao mesmo tempo, Divina compreendeu que o solo e as plantas são constantemente afetados por radiações vindas da própria terra e do cosmo, cada qual contribuindo para sua fertilidade e sem cuja intervenção tudo seria estéril; tais radiações eram mais importantes que os elementos químicos ou os organismos microbióticos, sujeitando-se fundamentalmente à mente humana. O papel do homem parecia ser o de um semideus: cooperando com a natureza, seu poder de realizações no planeta tinha tudo para vir a ser ilimitado.
Na primavera de 1967, Elixir — que ainda recebia a orientação geral para a aventura — foi advertida de que a horta tinha de ser ampliada ainda mais e, pelo plantio das flores mais variadas, transformada num lugar de beleza. O centro devia aumentar com a construção de novos bangalôs. A visão que tinha tido logo na chegada a Findhorn já começava a materializar-se. Como que por milagre, o dinheiro necessário surgiu e com ele os bangalôs de cedro, em madeira bruta, logo cercados por impecáveis jardins.
Em 1968, quando Findhorn recebeu a visita de um grupo de especialistas em jardinagem e agricultura, todos se surpreenderam, observando que nunca tinham visto uma horta tão uniforme no rendimento por setor. Nas novas bordaduras de plantas anuais, a cor e o tamanho das flores foram um enigma para os visitantes, considerando-se a pobreza do solo e o rigor do clima nórdico. Numa visita efetuada na Páscoa, Sir George Trevelyan, que durante 24 anos dirigiu a famosa Fundação de Educação de Adultos, em Attingham, pôde admirar a qualidade dos narcisos e jacintos, plantados em canteiros revestidos por flores de porte menor, mas grandes e belas como nunca vira. Achou que as raízes comestíveis eram melhores que quaisquer outras que já comera. Espantou-se também vendo as mais variadas fruteiras em flor, bem como um castanheiro novo já com mais de 2 metros e folhas graúdas e cheias de viço. Aqui e ali espaçavam-se arbustos, vegetando entre as dunas varridas pelo vento.
Na qualidade de membro da Associação do Solo, Sir George já entendia bastante dos métodos orgânicos para saber que aquilo tudo não podia ser atribuído só ao revigoramento de um solo pobre pelo composto. Havia uma incógnita, pensou ele, e se Findhorn mudara tanto, em tão pouco tempo, até o Saara poderia virar um jardim.
Em junho de 1968, Armine Woodehouse, da Associação Radiônica, que fora dona de um caminhão de vender verduras, por vinte anos, no País de Gales, visitou Findhorn e ficou encantada com o que viu, sobretudo ao notar a areia cuidadosamente forrada pelo composto e o vento que não parava de fustigar a horta. Os morangos, a seu ver, fariam inveja a qualquer plantador profissional. Uma coisa a intrigou em especial: o áster e a prímula, que gostam de umidade, se dando tão bem em solo seco.
A visita de Elizabeth Murray, uma jardineira orgânica e também membro da Associação do Solo, deu-se em julho de 1968. A radiância das árvores, das flores, das frutas, dos legumes e verduras, tudo lhe pareceu extraordinário. A seu ver, o composto perdia muito de seu valor misturado à areia, e não era possível que só isso explicasse o rendimento tão notável, superior a tudo o que conhecia em termos de tamanho, gosto e qualidade. Ela também não se convencia de que só o composto e o carinho tivessem feito o milagre.
A irmã de Lady Eve, Lady Mary Balfour, que se descreve como "uma modesta jardineira da escola orgânica", passou um dia em Findhorn, em setembro de 1968, e escreveu: "O tempo estava sempre cinza e úmido, mas a impressão que me ficou é que o lugar era banhado de luz, o que talvez se deva ao brilho extraordinário das flores que eu vi, massas compactas de cor nos canteiros".
Lady Cynthia Chance, seguidora da escola biodinâmíca, estranhou quando Peter Caddy lhe disse que não precisava recorrer aos métodos de Rudolf Steiner, pois tinha um modo espiritual mais direto de obter os mesmos resultados. Um especialista agrícola das Nações Unidas e professor de várias universidades, R. Lindsay Robb, ao visitar Findhorn pouco antes do Natal, declarou que "o vigor, a saúde e a floração, em pleno inverno, num lugar tão árido, não podem ser explicados apenas pelo uso correto do composto, nem mesmo pela aplicação dos métodos mais aperfeiçoados de cultivo; deve haver outros fatores, de natureza mais vital".
A essa altura Peter Caddy ergueu uma ponta do véu e revelou a Sir George Trevelyan o segredo de seu sucesso em Findhorn.

 Disse que Dorothy Maclean, ou Divina, tinha entrado em contato direto com os Devas ou criaturas angelicais que controlam os espíritos da natureza, vistos pelos videntes em seu contínuo trabalho de nutrir as plantas. Sir George, um iniciado no estudo da astrologia, do ocultismo e das ciências herméticas, respondeu já saber que um grupo de sensitivos se encontrava em ligação com o mundo dos devas e que Rudolf Steiner, na verdade, tinha baseado nisso a descoberta de seus métodos biodínâmicos. Longe de zombar da explicação de Caddy, dispôs-se a ser uma testemunha e afirmou que a investigação consciente de tais mundos é da maior importância para nossa compreensão da vida, sobretudo no que tange às plantas.
Sem perda de tempo, Peter Caddy enfeixou numa série de folhetos a verdadeira origem da experiência de Findhorn. Divina deu descrições detalhadas das mensagens por ela recebidas diretamente dos devas, que esquematizou em sua hierarquia, onde cada qual corresponde a uma fruta ou verdura, a uma flor ou uma erva silvestre. Aqui estava uma caixa de Pandora mais fenomenal que a aberta em Nova York por Backster.
Findhorn logo se desenvolveu numa comunidade com mais de cem adeptos. Jovens líderes espirituais dedicaram-se a pregar o evangelho de uma Nova Era, cujos princípios passaram a ser ensinados numa escola fundada na comunidade. O que tinha começado como uma hortinha milagrosa transforma-se agora num centro de luz para a Era de Aquário, visitado anualmente por pessoas de todos os continentes.
Penetrar em outros mundos e outras vibrações além do espectro eletromagnético pode ser um longo passo à frente para explicar os mistérios incompreensíveis aos físicos, que se limitam ao estudo do que vêem com os olhos físicos e seus instrumentos. No mundo etéreo do vidente, que pretende ter dominado a arte da visão astral, abrem-se novas perspectivas quanto às plantas e seu relacionamento com o homem, a Terra, o cosmo. O crescimento vegetal, como já o asseverara Paracelso, pode de fato ser afetado fortemente pela posição da Lua e dos planetas, pela relação desses com o Sol e outras estrelas do firmamento.
Tornam-se menos estranhos conceitos como "a planta-protótipo de Goethe" ou a visão animista de Fechner, que a cada vegetal concedeu uma alma. A convicção de Burbank de que. o homem, com a ajuda da natureza, consegue tudo o que quer, ou a de Carver, para quem os espíritos naturais enchem as matas e participam de seu crescimento, talvez tenham de ser revistas à luz das descobertas dos teosofistas e de videntes tão extraordinários como Geoffrey Hodson. A sabedoria tradicional, tal como pormenorizada por videntes como Helena P. Blavatsky e Alice A. Bailey, lança uma luz nova sobre a energia dos corpos, humanos ou vegetais, bem como sobre a relação das células individuais com todo o cosmo.
O segredo por trás do composto biodinâmico de Pfeiffer, cuja eficácia foi cientificamente comprovada, revela-se uma maravilha homeopática baseada na criação fantástica das misturas orgânicas de Rudolf Steiner, feitas em chifres que ele enterrava cheios de excremento de boi e bexigas de veado contendo folhas de urtiga e camomila. A abordagem da vida vegetal feita pela antroposofia, ou ciência espiritual, de Steiner é de deixar perplexos os cientistas.
Esteticamente, o mundo dos devas e dos espíritos naturais é ainda mais cheio de sons, cor e perfume do que as criações de Scriabin e Wagner; seus gnomos, ninfas e ondinas, seus espíritos do fogo, da terra, da água e do ar são mais reais que o Santo Graal e a busca eterna que engendrou. O Dr. Âubrey Westlake, autor de "Padrão de Saúde," ao considerar nosso estado, descreve-nos presos num "vale de conceitos materialistas, recusando-nos a acreditar que haja algo mais além do mundo físico que nossos sentidos apreendem. Pois, como habitantes de uma terra de cegos, rejeitamos os que viram, com sua visão espiritual, o mundo supra-sensível no qual estamos mergulhados, desmentindo tais fatos como fantasias e sempre propondo explicações científicas mais sérias".
A atração do mundo supra-sensível do vidente, ou dos mundos que esse mundo encerra, é grande demais para passar em branco, além de ter implicações profundas para a sobrevivência do planeta. Enquanto o cientista moderno tropeça no segredo das plantas, o vidente vai longe e propõe soluções incríveis, mas que fazem mais sentido que o palavreado empoeirado dos acadêmicos. Mais que isso, ele dá um sentido filosófico à totalidade da vida. O mundo supra-sensível dos homens e das plantas, de que este livro só deu uma ideia, será explorado em outro, A vida cósmica das plantas.”