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| Luxor - Reconstituição Histórica e Artística |
Atualmente ao ligarmos a TV a cabo temos uma incrível profusão de documentários sobre o Egito. Já que estamos na era do lixo cibernético do Kali Yuga, existem desde uns poucos filmes de pesquisadores de formação séria e de mentalidade científica aberta até uma maioria de documentários de "cientistas" histriônicos ou caricatos falando muita abobrinha. O ministro de Estado de Antiguidades do Egito, Zahi Hawas é um deles, que além de prestar um desserviço à real história do Egito e à humanidade por não aceitar que a cronologia da história arqueológica oficial das pirâmides e da esfinge estão erradas, agora virou um Indiana Jones de documentários, exibindo na tela a sua prepotência científica e histórica equivocadas. Um tôsco. Nada de novo nessa área, principalmente tendo sido ministro vitalício de um ditador assassino, condenado à prisão perpétua. Só é novo o fato de o assunto estar vendendo bem na mídia devido à demanda de conhecimento real pelas pessoas.
Nessa paisagem faz falta René Adolphe Schwaller de Lubicz (1887 – 1961), que juntamente com sua esposa Isha empreendeu in loco no Egito, morando num hotelzinho espartano, um aprofundado estudo da antiga tradição egípcia de onde veio a publicar livros que se consagraram, como The Temple in Man - Sacred Architecture and the Perfect Man (1977), seu estudo sobre o Templo egípcio “dentro do Homem”.
O stablishment egiptológico da época, como sempre, pelo tradicional espírito de classe, chiou ao ver um não credenciado falando sobre o tema sem ter o canudo de doutor no assunto. Tinham muito o que aprender os arrogantes.
A forma apaixonada, incansável, inteligente e espiritualizada de tratar o tema produziu obras de valor inestimável. Ele inaugurou na época uma forma de estudar um assunto histórico abordando-o interiormente dentro de si e voltando ao espírito do tempo (Zeitgeist) da civilização da época, no caso o Egito.
Vamos transcrever a introdução de seu livro feita por Robert Lawlor, mitógrafo e simbologista que foi aluno de Sri Aurobindo em seu ashram em Pondicherry na Índia.
Lubicz apresenta o que deve ser uma Egiptologia de qualidade que conduzirá os leitores não só à cultura da época, mas ao verdadeiro papel esotérico da cultura no desenvolvimento interior. Vamos lá:
“No exame escrupuloso de Schwaller de Lubicz da arte e arquitetura do Templo de Luxor, pelo menos, dois níveis simultâneos são desenvolvidos em qualquer dado ponto. Um deles é o estudo do Egipto como uma civilização que existiu em um lugar factual geográfico e temporal (incluindo o seu povo, a mitologia, os formatos sociais, seu desdobramento cronológico, os seus monumentos e artefatos), mas este nível é apenas um pano de fundo, ou de apoio, para outro Egito, que pode ser definido como uma "qualidade de inteligência." Este é o Egito como uma evocação de uma utilização e expressão determinadas de um poder universal da maior inteligência. Este Egipto está fora de considerações cronológicas, mas é, sim, tanto um “estar presente” quanto uma contínua possibilidade de consciência.
Em sua abordagem do Egito, Schwaller de Lubicz salienta a visão de que, a fim de compreender o significado de uma fase de intensa entre variadas expressões históricas do homem, nós temos necessidade de impor a nós mesmos a disciplina de tentar entrar na mentalidade das pessoas e do espírito do tempo (ou zeitgeist). Fazer isso significaria mais do que apenas aprender a linguagem e os símbolos do período em estudo. É preciso também “despertar em nós uma viva relação interior com o material que está sendo pesquisado e se identificar com ele de uma maneira potencialmente auto-transformadora”. Naturalmente, este ideal nunca pode ser plenamente alcançado, já que a nossa consciência atual está inevitavelmente com a gente (atrapalhando), mas, por outro lado, continuando a peneirar tudo da história através da nossa mentalidade presente, psicológicamente individualizada e racionalizada, nós distorcemos tudo para fora do reconhecimento do conteúdo e significado do passado. Essa distorção ocorre muitas vezes quando tentamos interpretar as grandes culturas mitológicas, particularmente do Egito ou da Índia védica; tendemos a perder de vista o fato de que essas culturas expressaram uma mentalidade e valores diferente da nossa, e que elas tiveram um entendimento completamente diferente do objetivo e propósito de vida. Como resultado, em tudo de sua arte, ciência e conhecimento, essas culturas usaram modos e métodos diferentes de simbologia. Schwaller de Lubicz achou necessário investigar a natureza desta simbologia em si mesma a fim de chegar a um entendimento de “o que é um hieroglifo”. Isto ele levou a cabo em dois livros pequenos, "Proposta sobre Esoterismo e Símbolo" e "Símbolo e Simbolico", em traduções do francês para o inglês da editora Autumn Press. Isso que esses povos antigos pensavam de maneira diferente do que fazemos - e que devemos entender esta diferença se os estamos estudando devidamente - parece óbvio, mas um exemplo mostra quão difícil é colocar em prática essa idéia. Schwaller de Lubicz explica em "Le Temple de l'Homme (editora Caracteres, 1957) que, na antiga civilização dos templos no Egito, “os números, a nossa mais antiga forma de símbolo, não simplesmente designam quantidades mas em vez disso, foram considerados como serem definições concretas de princípios energéticos que formam a Natureza”.
Os egípcios chamavam esses princípios energéticos Neters, uma palavra que é convencionalmente traduzida como "deuses" (?).
"Ao considerar o significado esotérico do número, devemos evitar o seguinte erro: Dois não é um mais um. Não é um composto. É um trabalho multiplicador; é a noção do mais em relação ao menos, é uma nova Unidade, é a sexualidade, que é a origem da Natureza (já que o dois exige um gerar). Physis o Neter Dois (gênese, manifestação) é o ponto culminante (o momento separador da lua cheia, por exemplo), é a linha, o cajado, movimento, a forma, Wotan, Odin, o medidor de Thoth, Mercúrio ou Hermes, Espírito. "
Além disso, quando os antigos consideravam o processo matemático de multiplicação, o seu modo de cálculo tinha uma relação direta com os processos naturais da vida, bem como os metafísicos. Schwaller de Lubicz chamava este modo de o "princípio da travessia" (curiosamente, hoje continuam a simbolizar a multiplicação com o sinal de uma cruz: X). Esse “cruzar” não era uma manipulação mental, estéril, numérica mas um símbolo para “o processo pelo qual as coisas entram em existência corpórea” (algo atravessa outro plano). Todo o nascimento na natureza exige um cruzamento de opostos. Pode ser o cruzamento de linhas verticais e horizontais, que dão nascimento ao quadrado, a primeira superfície mensurável, ou o masculino e feminino dando origem a um novo indivíduo, ou urdidura e trama criando um tecido; ou luz e escuridão dando origem a formas tangíveis, ou matéria e espírito, dando à luz a própria Vida. Assim, a conexão viva do mental ligando a abstração do cálculo com a sua contraparte dos fenômenos naturais deu ao matemático antigo a base filosófica para a vida e sua ciência.
Da mesma forma, esses povos antigos não usavam as palavras como nós usamos, ou seja, como símbolos ou sons ligados entre si, que fixaram associações memorizadas as quais nós compusemos em padrões seqüenciais dentro da mente. Para eles, as palavras eram de uma natureza musical, ou mais precisamente, "falar era um processo de gerar campos sonoros estabelecendo uma imediata identidade vibratória com o princípio fundamental que está atrás de qualquer objeto ou forma". A faraônica inteligência que Schwaller de Lubicz revela para nós não a mentalidade analítica visualizadora que nós conheceemos, mas um modo sonar-intuitivo. No templo egípcio, escreveu Caspar Maspero, a voz humana é o instrumento por excelência do sacerdote e do mago. É a voz que busca longe os Invisíveis convocados e transforma os objetos necessários em realidade. . . Mas, como cada um dos tons tem a sua força particular, muito cuidado deve ser tomado para não mudar sua ordem ou para substituir um pelo outro.
Claramente, esta abordagem à Egiptologia exige uma mudança de qualidade em nós se quisermos entrar no espírito dos faraós. E essa mudança em nosso pensamento pode nos oferecer a perspectiva não só da inteligência muito diferente do passado, mas sobre as limitações e excessos do nosso intelecto também.
Esta meditação meticulosa sobre as pedras e estátuas de Luxor também levanta questões de grande alcance sobre a função e a natureza da própria história. Em particular, começamos a ver que o Egito pode ter deixado para nós, algumas chaves essenciais para nos ajudar a encontrar o nosso caminho em direção a uma integração de coisas metafísicas (espírito), matemáticas (mental, científica), musicais (vibracional, viva) e fisiológicas (física ou material).
Como uma civilização, o Egito certamente eleva para nós um modelo desta expressão reintegrada dos vários planos e de partes de nossa natureza individual e da vida cósmica do nosso universo, e assim, pode revelar-se de mais valor, na crise espiritual que atualmente nos confronta, do que as religiões transcendentais adaptadas de várias antigas culturas orientais. O Egito não era da linhagem que defende a transcendência junto com a negação da existência material. Ele ensinou, em vez disso a transformação. O nome antigo para o Egito era "Kemi," que significa "Terra Negra", que é o campo fértil de transformação da Vida (minerais em plantas, sob a ação do Sol). Os árabes, Schwaller de Lubicz aponta, chamavam o Egito "Al-Kemi" como salientava Henry George Farmer em "A Música do Antigo Egito."
Assim, encontramos em seu próprio nome essa ancestral e universal doutrina, muitas vezes disfarçada em símbolos e parábolas. Essa doutrina abarca uma visão do princípio de que "a matéria é um campo de existência que é sensível ao estímulo e é capaz de ser transformada por influências espirituais trazidas através da evolução da consciência encarnada e individualizada".
O Ocidente de hoje poderia se beneficiar dessa filosofia de profundidade espiritual que não suprime, diminue ou nega a nossa natureza intelectual e material, mas cumpre o nosso compromisso com o significado da vida humana e essa expressão material do universo.
Essa alquimia perdida, cuja busca se estende de volta no tempo ao seu florescimento no Egito antigo, podem ser vista como as raízes ocultas esotéricas tanto da civilização quanto dos indivíduos ao longo do tempo registrado. É esta mesma alquimia que se encontra no núcleo da sua visão do cosmos humano - “do homem como um ser e que contém dentro de si o universo inteiro”. Esta visão, que é introduzido por Schwaller de Lubicz nestas páginas, e expandida e trazida para a vida em sua principal obra, O Templo no Homem, nos deixa com uma única e duradoura mensagem: “a ressurreição inevitável da essência espiritual que encobriu a si mesma com matéria, na forma de energia criativa orgânica”.
Essa “ressurreição” depende da transformação do universo material, ou para expressar a idéia mais como o Egito deixou impressa nas pedras de Luxor: “o nascimento do homem divino (simbolizado pelo faraó) depende da transformação da mãe universal (Materia prima) (*).
Essa transformação era considerada o único objetivo cósmico! Cada nascimento humano participa dessa alquimia, tanto em uma forma desperta, através do aperfeiçoamento intencional e expressão de sua natureza superior, como da não desperta, através do tumulto e o sofrimento da experiência cármica conduzindo eventualmente à espiritual “consciência de sí”, que é o templo no homem.
A intensificação e elevação da consciência humana foi acreditada como causadora biológica de até mesmo alterações celulares no corpo físico do Iniciado. “Essa divinização do corpo individual, no nível microcósmico, compõe o objetivo e propósito da evolução da consciência humana em geral”.
Dentro do Templo do Egito, o crescimento psico-espiritual foi casado com disciplinas intelectuais e fisiológicas precisas que agiram para “acelerar a influência e os efeitos transformadores do espírito sobre a matéria”. Como alquimia egípcia, estamos considerando, então, uma ciência no sentido mais elevado da palavra, e muito diferente da nossa. Foi a ciência voltada para a incorporação de conhecimento espiritual, para a interiorização e expressão corporal de poderes intelectuais e espirituais, ao invés da utilização mecanicista de “saber e poder” para a exploração e manipulação do ambiente terrestre.
O Templo era o auge da vida coletiva, sempre guiando a energia da "civilização de vida longa do Vale do Nilo" em direção a gestação de uma “humanidade divina”, fora da transitória forma humana”.
(*) Curiosamente, esse é o conceito da Ressurreição no Cristianismo Esotérico, que já citamos na postagem "Corpo de Glória, Corpo de Arco-Íris, Terceira Atenção" , e que não é buscar o Espírito fora de nós, mas transformar a matéria densa dentro de nós em Espírito É transformar os metais em ouro. Alquimia pura. Esse é o significado do Resgate da Matéria, da Ressurreiçao e Ascenção. É resgatar a matéria e trazê-la para o Divino.
Êta mundo velho sem porteeeira!...
Nessa paisagem faz falta René Adolphe Schwaller de Lubicz (1887 – 1961), que juntamente com sua esposa Isha empreendeu in loco no Egito, morando num hotelzinho espartano, um aprofundado estudo da antiga tradição egípcia de onde veio a publicar livros que se consagraram, como The Temple in Man - Sacred Architecture and the Perfect Man (1977), seu estudo sobre o Templo egípcio “dentro do Homem”.
O stablishment egiptológico da época, como sempre, pelo tradicional espírito de classe, chiou ao ver um não credenciado falando sobre o tema sem ter o canudo de doutor no assunto. Tinham muito o que aprender os arrogantes.
A forma apaixonada, incansável, inteligente e espiritualizada de tratar o tema produziu obras de valor inestimável. Ele inaugurou na época uma forma de estudar um assunto histórico abordando-o interiormente dentro de si e voltando ao espírito do tempo (Zeitgeist) da civilização da época, no caso o Egito.
Vamos transcrever a introdução de seu livro feita por Robert Lawlor, mitógrafo e simbologista que foi aluno de Sri Aurobindo em seu ashram em Pondicherry na Índia.
Lubicz apresenta o que deve ser uma Egiptologia de qualidade que conduzirá os leitores não só à cultura da época, mas ao verdadeiro papel esotérico da cultura no desenvolvimento interior. Vamos lá:
“No exame escrupuloso de Schwaller de Lubicz da arte e arquitetura do Templo de Luxor, pelo menos, dois níveis simultâneos são desenvolvidos em qualquer dado ponto. Um deles é o estudo do Egipto como uma civilização que existiu em um lugar factual geográfico e temporal (incluindo o seu povo, a mitologia, os formatos sociais, seu desdobramento cronológico, os seus monumentos e artefatos), mas este nível é apenas um pano de fundo, ou de apoio, para outro Egito, que pode ser definido como uma "qualidade de inteligência." Este é o Egito como uma evocação de uma utilização e expressão determinadas de um poder universal da maior inteligência. Este Egipto está fora de considerações cronológicas, mas é, sim, tanto um “estar presente” quanto uma contínua possibilidade de consciência.
Em sua abordagem do Egito, Schwaller de Lubicz salienta a visão de que, a fim de compreender o significado de uma fase de intensa entre variadas expressões históricas do homem, nós temos necessidade de impor a nós mesmos a disciplina de tentar entrar na mentalidade das pessoas e do espírito do tempo (ou zeitgeist). Fazer isso significaria mais do que apenas aprender a linguagem e os símbolos do período em estudo. É preciso também “despertar em nós uma viva relação interior com o material que está sendo pesquisado e se identificar com ele de uma maneira potencialmente auto-transformadora”. Naturalmente, este ideal nunca pode ser plenamente alcançado, já que a nossa consciência atual está inevitavelmente com a gente (atrapalhando), mas, por outro lado, continuando a peneirar tudo da história através da nossa mentalidade presente, psicológicamente individualizada e racionalizada, nós distorcemos tudo para fora do reconhecimento do conteúdo e significado do passado. Essa distorção ocorre muitas vezes quando tentamos interpretar as grandes culturas mitológicas, particularmente do Egito ou da Índia védica; tendemos a perder de vista o fato de que essas culturas expressaram uma mentalidade e valores diferente da nossa, e que elas tiveram um entendimento completamente diferente do objetivo e propósito de vida. Como resultado, em tudo de sua arte, ciência e conhecimento, essas culturas usaram modos e métodos diferentes de simbologia. Schwaller de Lubicz achou necessário investigar a natureza desta simbologia em si mesma a fim de chegar a um entendimento de “o que é um hieroglifo”. Isto ele levou a cabo em dois livros pequenos, "Proposta sobre Esoterismo e Símbolo" e "Símbolo e Simbolico", em traduções do francês para o inglês da editora Autumn Press. Isso que esses povos antigos pensavam de maneira diferente do que fazemos - e que devemos entender esta diferença se os estamos estudando devidamente - parece óbvio, mas um exemplo mostra quão difícil é colocar em prática essa idéia. Schwaller de Lubicz explica em "Le Temple de l'Homme (editora Caracteres, 1957) que, na antiga civilização dos templos no Egito, “os números, a nossa mais antiga forma de símbolo, não simplesmente designam quantidades mas em vez disso, foram considerados como serem definições concretas de princípios energéticos que formam a Natureza”.
Os egípcios chamavam esses princípios energéticos Neters, uma palavra que é convencionalmente traduzida como "deuses" (?).
"Ao considerar o significado esotérico do número, devemos evitar o seguinte erro: Dois não é um mais um. Não é um composto. É um trabalho multiplicador; é a noção do mais em relação ao menos, é uma nova Unidade, é a sexualidade, que é a origem da Natureza (já que o dois exige um gerar). Physis o Neter Dois (gênese, manifestação) é o ponto culminante (o momento separador da lua cheia, por exemplo), é a linha, o cajado, movimento, a forma, Wotan, Odin, o medidor de Thoth, Mercúrio ou Hermes, Espírito. "
Além disso, quando os antigos consideravam o processo matemático de multiplicação, o seu modo de cálculo tinha uma relação direta com os processos naturais da vida, bem como os metafísicos. Schwaller de Lubicz chamava este modo de o "princípio da travessia" (curiosamente, hoje continuam a simbolizar a multiplicação com o sinal de uma cruz: X). Esse “cruzar” não era uma manipulação mental, estéril, numérica mas um símbolo para “o processo pelo qual as coisas entram em existência corpórea” (algo atravessa outro plano). Todo o nascimento na natureza exige um cruzamento de opostos. Pode ser o cruzamento de linhas verticais e horizontais, que dão nascimento ao quadrado, a primeira superfície mensurável, ou o masculino e feminino dando origem a um novo indivíduo, ou urdidura e trama criando um tecido; ou luz e escuridão dando origem a formas tangíveis, ou matéria e espírito, dando à luz a própria Vida. Assim, a conexão viva do mental ligando a abstração do cálculo com a sua contraparte dos fenômenos naturais deu ao matemático antigo a base filosófica para a vida e sua ciência.
Da mesma forma, esses povos antigos não usavam as palavras como nós usamos, ou seja, como símbolos ou sons ligados entre si, que fixaram associações memorizadas as quais nós compusemos em padrões seqüenciais dentro da mente. Para eles, as palavras eram de uma natureza musical, ou mais precisamente, "falar era um processo de gerar campos sonoros estabelecendo uma imediata identidade vibratória com o princípio fundamental que está atrás de qualquer objeto ou forma". A faraônica inteligência que Schwaller de Lubicz revela para nós não a mentalidade analítica visualizadora que nós conheceemos, mas um modo sonar-intuitivo. No templo egípcio, escreveu Caspar Maspero, a voz humana é o instrumento por excelência do sacerdote e do mago. É a voz que busca longe os Invisíveis convocados e transforma os objetos necessários em realidade. . . Mas, como cada um dos tons tem a sua força particular, muito cuidado deve ser tomado para não mudar sua ordem ou para substituir um pelo outro.
Claramente, esta abordagem à Egiptologia exige uma mudança de qualidade em nós se quisermos entrar no espírito dos faraós. E essa mudança em nosso pensamento pode nos oferecer a perspectiva não só da inteligência muito diferente do passado, mas sobre as limitações e excessos do nosso intelecto também.
Esta meditação meticulosa sobre as pedras e estátuas de Luxor também levanta questões de grande alcance sobre a função e a natureza da própria história. Em particular, começamos a ver que o Egito pode ter deixado para nós, algumas chaves essenciais para nos ajudar a encontrar o nosso caminho em direção a uma integração de coisas metafísicas (espírito), matemáticas (mental, científica), musicais (vibracional, viva) e fisiológicas (física ou material).
Como uma civilização, o Egito certamente eleva para nós um modelo desta expressão reintegrada dos vários planos e de partes de nossa natureza individual e da vida cósmica do nosso universo, e assim, pode revelar-se de mais valor, na crise espiritual que atualmente nos confronta, do que as religiões transcendentais adaptadas de várias antigas culturas orientais. O Egito não era da linhagem que defende a transcendência junto com a negação da existência material. Ele ensinou, em vez disso a transformação. O nome antigo para o Egito era "Kemi," que significa "Terra Negra", que é o campo fértil de transformação da Vida (minerais em plantas, sob a ação do Sol). Os árabes, Schwaller de Lubicz aponta, chamavam o Egito "Al-Kemi" como salientava Henry George Farmer em "A Música do Antigo Egito."
Assim, encontramos em seu próprio nome essa ancestral e universal doutrina, muitas vezes disfarçada em símbolos e parábolas. Essa doutrina abarca uma visão do princípio de que "a matéria é um campo de existência que é sensível ao estímulo e é capaz de ser transformada por influências espirituais trazidas através da evolução da consciência encarnada e individualizada".
O Ocidente de hoje poderia se beneficiar dessa filosofia de profundidade espiritual que não suprime, diminue ou nega a nossa natureza intelectual e material, mas cumpre o nosso compromisso com o significado da vida humana e essa expressão material do universo.
Essa alquimia perdida, cuja busca se estende de volta no tempo ao seu florescimento no Egito antigo, podem ser vista como as raízes ocultas esotéricas tanto da civilização quanto dos indivíduos ao longo do tempo registrado. É esta mesma alquimia que se encontra no núcleo da sua visão do cosmos humano - “do homem como um ser e que contém dentro de si o universo inteiro”. Esta visão, que é introduzido por Schwaller de Lubicz nestas páginas, e expandida e trazida para a vida em sua principal obra, O Templo no Homem, nos deixa com uma única e duradoura mensagem: “a ressurreição inevitável da essência espiritual que encobriu a si mesma com matéria, na forma de energia criativa orgânica”.
Essa “ressurreição” depende da transformação do universo material, ou para expressar a idéia mais como o Egito deixou impressa nas pedras de Luxor: “o nascimento do homem divino (simbolizado pelo faraó) depende da transformação da mãe universal (Materia prima) (*).
Essa transformação era considerada o único objetivo cósmico! Cada nascimento humano participa dessa alquimia, tanto em uma forma desperta, através do aperfeiçoamento intencional e expressão de sua natureza superior, como da não desperta, através do tumulto e o sofrimento da experiência cármica conduzindo eventualmente à espiritual “consciência de sí”, que é o templo no homem.
A intensificação e elevação da consciência humana foi acreditada como causadora biológica de até mesmo alterações celulares no corpo físico do Iniciado. “Essa divinização do corpo individual, no nível microcósmico, compõe o objetivo e propósito da evolução da consciência humana em geral”.
Dentro do Templo do Egito, o crescimento psico-espiritual foi casado com disciplinas intelectuais e fisiológicas precisas que agiram para “acelerar a influência e os efeitos transformadores do espírito sobre a matéria”. Como alquimia egípcia, estamos considerando, então, uma ciência no sentido mais elevado da palavra, e muito diferente da nossa. Foi a ciência voltada para a incorporação de conhecimento espiritual, para a interiorização e expressão corporal de poderes intelectuais e espirituais, ao invés da utilização mecanicista de “saber e poder” para a exploração e manipulação do ambiente terrestre.
O Templo era o auge da vida coletiva, sempre guiando a energia da "civilização de vida longa do Vale do Nilo" em direção a gestação de uma “humanidade divina”, fora da transitória forma humana”.
(*) Curiosamente, esse é o conceito da Ressurreição no Cristianismo Esotérico, que já citamos na postagem "Corpo de Glória, Corpo de Arco-Íris, Terceira Atenção" , e que não é buscar o Espírito fora de nós, mas transformar a matéria densa dentro de nós em Espírito É transformar os metais em ouro. Alquimia pura. Esse é o significado do Resgate da Matéria, da Ressurreiçao e Ascenção. É resgatar a matéria e trazê-la para o Divino.
Êta mundo velho sem porteeeira!...
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